Tuwinische Nationaltracht. Schulungsseminar „Traditionelle Kleidung der Tuwiner: Geschichte und Moderne. Lederbekleidung für die Halbsaison

Anmerkung.

Um dieses Thema zu untersuchen, habe ich mich mit den Materialien von Wissenschaftlern und Reisenden vertraut gemacht, die Tuwa in verschiedenen Jahren seit dem 19. Jahrhundert erkundet haben, Informationen von Informanten erhalten, das Internet genutzt und Exponate aus dem Nationalmuseum der Republik Tuwa genutzt.

Abstrakt.

Um diese Frage zu untersuchen, habe ich die Materialien von Reisenden untersucht, die Tuwa in verschiedenen Epochen, beginnend im 19. Jahrhundert, erforscht, Informationen von Informanten erhalten, das Internet genutzt und die Exponate des Nationalmuseums der Republik Tuwa kennengelernt haben.

Schlüsselwörter)

Tuvanische Kleidung, Ton, Kandaazyn, Kaki, Shegedek, Kyshky-Ton.

Tuvanische Kleidung, Ton, Candiasis, Kaki, Segedek, Kushka-Ton.

Epigraph

Tuwiner werden im Sattel geboren. Ihr ganzes Leben ist an ein Nomadenleben angepasst, der Zweckmäßigkeit untergeordnet, in die Natur eingeschrieben – Berge, Steppen, Taiga, Winterkälte und Sommerhitze. Das Pferd ist der wichtigste Assistent, Freund. Dies erklärt die Eigenschaften des Anzugs – praktisch zum Reiten. (http://luiza-m.narod.ru/smi/ethnic/tuva.htm

Ziel: Zeigen Sie die Bedeutung tuwinischer Oberbekleidung als Schutz vor den negativen Auswirkungen der Umwelt, als Zugehörigkeit ihres Besitzers zu einer bestimmten Klasse, als Einstellung zu den Symbolen, zu denen diese Art von Kleidung gehört.

Aufgaben: Studieren Sie die Literatur mit Informationen zu diesem Thema, kommunizieren Sie mit Informanten, die mir bei meiner Forschungsarbeit helfen können, machen Sie sich mit den Exponaten des Nationalmuseums der Republik Tuwa vertraut und suchen Sie im Internet nach Materialien.

Relevanz.

In der modernen Welt vergessen kleine Nationen aufgrund der Globalisierung ihre Traditionen und Bräuche, sie assimilieren sich mit anderen Nationen, verlieren ihre Kultur, tragen ihre Nationaltracht nicht mehr und verschwinden möglicherweise als Nation. Dies bedroht auch das tuwinische Volk. Ich hoffe, dass diese Arbeit dazu beitragen wird, das Bewusstsein für die Notwendigkeit einer Wiederbelebung der traditionellen tuwinischen Kleidung, insbesondere des Tuva-Tons, zu stärken. Darüber hinaus ist tuwinische Oberbekleidung sehr praktisch: Im Winter schützt sie die Menschen vor extremen Frösten, die in Tuva selbstverständlich sind, und im Sommer vor der Hitze. Außerdem ist Tuvan-Oberbekleidung angenehm zu tragen. Stilisierte moderne tuwinische Kleidung sieht sehr elegant aus und kann sowohl im Alltag als auch im Urlaub getragen werden.

Berichtsplan:

1. Geschichte der Entstehung tuwinischer Oberbekleidung.

3. Fertigungstechnologie.

4. Zubehör.

5. Die heilige Bedeutung der tuwinischen Nationalkleidung.

Geschichte.

Die traditionelle tuwinische Tracht hat sich im Laufe mehrerer Jahrhunderte verändert und geschaffen. Die Tuwiner sind ein Turkvolk und trugen für die Turkvölker typische Kleidung mit schmaler linker Klappe, ohne Stehkragen, ohne Gürtel und einem V-förmigen Ausschnitt zwischen der linken und rechten Klappe.

Turkmenische Winterkleidung. Kirgisischer Winter. Kirgisischer Sommer. Karakalpakischer Winter.

In den Jahren des Jochs der Mandschu-Dynastie erfuhr es deutliche Veränderungen und hat in dieser Form ab der Mitte des 18. Jahrhunderts bis heute sein grundlegendes Aussehen bewahrt. Mitte des 18. Jahrhunderts besetzten die Mandschu den Norden Chinas, die Mongolei und Tuwa und zwangen die unterdrückten Völker, ihre Nationaltracht in den Mandschu-Stil umzuwandeln.

Die Mandschu-Änderungen sollten darauf hinweisen, dass die Bewohner dieser Länder Untertanen der Mandschurei waren. Aus dem Wunsch heraus, die Unterstützung des Klerus sicherzustellen, machten die Mandschu eine Ausnahme für Lamas und erlaubten ihnen, den „Ton“ des vorherigen Schnitts zu tragen.

(M.O. Siyanbil, A.A. Siyanbil. Tuwinische Nationaltracht. Geschichte und Symbolik)

Der „Ton“ von Oberbekleidung ist unter Tuvanern allgegenwärtig. „Ton“ kann männlich, weiblich, kindlich, Winter, Zwischensaison, Sommer, Hochzeit, Schamanisch, Ringen sein. Tuwinische Kleidung war nicht sehr vielfältig; sie war einheitlich im Schnitt, variierte jedoch in Material und Verzierung. Winterkleidung besteht aus Tierhäuten mit Fell auf der Innenseite. Halbsaison aus haarlosen Häuten oder Stoff mit Baumwollfutter. In der warmen Jahreszeit trugen sie „Tonnen“ aus Stoff.

Arten von Tuva-Tönen:

1) Algy-Ton. (Ton aus gegerbtem Fell).

a)askir nicht-schwuler Ton. (Ton aus der Haut eines 3-4 Jahre alten Widders)

b) nicht-schwuler Ton. (Ton aus der Haut eines 2-jährigen Widders).

c) Dodarlyg-Ton (bedeckter Pelzmantel)

Askir nicht-schwuler Ton. Negay-Ton. Dodarlyg-Ton.

Exponate des Nationalmuseums der Republik Tuwa.

c) spezielle saisonale Kleidung, die über dem „Ton“ getragen wird – „Chagy“, „Khevenek“, „Hurme“, „Kandaazin“

Chagas-Zeichnung von Chagas. Aus dem Manuskript Herrenweste Todzhinsky noyon T=mut

V. Darzha Prokofieva E.D. kandaazin“ mit seiner Frau. Beides in „x\rm“ von

und eine ärmellose Pelzweste für Damen.

„shegedek“

c) oshku kezhi khorekteesh. (kurze leichte Kleidung aus Ziegenleder).

d) Oh Ton. (Ton aus Fell mit nachgewachsener Wolle nach dem Scheren eines Schafes.).

d).der Ton. (nicht mit Stoffton überzogen).

f) Khuragan Kezhi Ton. (edler Lammfellton).

X=rekteesh Oh-ton. Manuskript Kara-ool Sh.V. +yo-ton. Khuragan Kezhi Ton

Prokofieva E.D. Das Magazin „Around the World“ wurde aus dem Internet übernommen. Aus dem Internet entnommen

e) kindlicher Ton, „chuchak“ – der Ton eines Kindes bis zu einem Jahr

2).Hovenning-Ton – Baumwollton.

3) Shekpen-Tonne - Tonne, aus Stoff genäht.

4).Shyva-Ton – Ton aus Stoff (Seide, Dalemba usw. mit Futter).

Hoveyonig-Ton. Shekpen-Ton. Shyva-Ton.

Fotos aus dem Manuskript von Prokofieva E.D. Aus dem Internet entnommen. Ausstellung des Nationalen

RAShttp://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator. Museum der Republik Tuwa.

6). Khamnaar-Ton – Kleidung des Schamanen.

7). Hochzeitston.

Edektig Ton schamanische Kleidung für ältere Menschen.

Ausstellung des Nationalen

Museum für RT.

Algy Ton (Pelzmäntel aus Fellen) herstellen

Nachdem die Haut vom Kadaver entfernt wurde, wird sie getrocknet und nach einer Weile beginnen sie mit der Verarbeitung. Fett wird mit einem Werkzeug namens „Hyyyrak“ oder einem „Kestik“-Messer von der Haut entfernt. Dann bestreichen sie die Haut von der Fleischseite her mit dem Milchprodukt „Bozha“ oder Aarzhy. Aarzhy ist ein Produkt, das durch Destillation von Milchsäure gewonnen wird. Foto von V.P. Dyakonova. Produkt - Hoytpak, aus dem das tuvanische alkoholische Getränk - Araga - gewonnen wird. Die Gerbung des Leders erfolgt unter dem Einfluss von Aarzha. So gerben die Tuwiner immer noch Leder.

Die Haut wird mit „Aarzhy“ bestrichen, mehrmals getrocknet und anschließend gründlich abgewaschen

Flusswasser und beginnen, es zu verarbeiten. Wenn es sich bei der Haut um Lamm- oder Ziegenhaut handelt, wird sie nur mit den Händen geknetet; wenn es sich um eine große Haut handelt, verwenden sie eine Ledermühle, die „Ediree“ genannt wird. „Ediree“ kann Hand und Fuß sein.

Handbuch ediree Fuß ediree. Bräunungshäute mit

„Materialien zur tuwinischen Kleidung“

Nähen.

Der Hautton wurde aus Fäden aus Rindersehnen genäht. Typischerweise befinden sich solche Sehnen bei Rindern am Rücken in der Nähe der Wirbelsäule. Die Sehnen werden getrocknet, aufgeweicht, in viele kleine und dünne Fäden geteilt und dann Kadyp aar.(überreicht)

Die Haut der Schafe wurde so geschnitten, dass eine Haut am oberen Teil abgenommen und vom Rücken bis zur Brust geworfen wurde, sodass an den Schultern keine Naht angebracht wurde. Darin wurde auch ein Ausschnitt für den Kragen angebracht. Für den Ausschnitt wurde auf den fast fertigen Rohling ein Schalenbecher aufgesetzt, Kohle um den Becher gezogen und der Ausschnitt entsprechend dem Motiv ausgeschnitten. Hinten wurde das Fell auf die richtige Länge angepasst.

Zeichnung von V. Darzha. Tuva-Tonschnitt. Tonschnitt für Lamas.

Dyakonova V.P. „Materialien zur tuwinischen Kleidung“

Die Böden (Khoina) wurden auf unterschiedliche Weise genäht, der linke Boden bestand aus ganzer Haut, der Boden (rechts) wurde aus Teilen zusammengesetzt, da die Böden von links nach rechts gewickelt wurden und der rechte normalerweise nicht sichtbar ist. Der linke Boden wurde an der rechten Schulter und seitlich unter der Achselhöhle mit runden Metallknöpfen (=k) befestigt. Die Ärmel (chee) waren oben weit geschnitten und verjüngten sich zum Handgelenk hin.

Für einen Pelzmantel – „Tonne“ – werden 7 Häute erwachsener Widder und etwa zwanzig Lammfelle benötigt. Zunächst befühlen und untersuchen sie das Fell sorgfältig und wählen aus sieben Fellen diejenigen aus, die für die Herstellung des Bodens, der Ärmel und anderer Teile des Pelzmantels verwendet werden. Die Felle mit dem dicksten und wärmsten Fell reichen bis zur Brust und zum Rücken. Die Ärmel und Frontklappen bestehen aus relativ dünnen und leichten Fellen mit leicht verkürztem Flor.

Breiter linker Boden und schmaler rechter. "Warum?". Dies liegt daran, dass die Tuwiner Nomaden waren und meist auf Pferden reisten. Sie saßen auf der linken Seite des Pferdes und warfen ihr rechtes Bein über den Sattel. Wenn der richtige Boden breit ist, wird es schwierig, ihn über den Sattel zu werfen. Ein weiterer Vorteil des breiten linken Bodens besteht darin, dass er eine Person vor kaltem Wind schützt, da die Reitgeschwindigkeit auf einem Pferd bis zu 40 km/h erreichte. Bei niedrigen Temperaturen (-30,-40) ist der linke Boden,

Zeichnung von E. D. Prokofieva

Besonders wenn der Fahrer mit nach vorne gedrehter linker Seite sitzt, schützt es vor kalter Luft. Das Vorhandensein eines breiten linken Saums der tuwinischen Nationalkleidung hat auch für den Reiter im Krieg einen Vorteil, da sich auf der linken Seite der Kleidung keine Gegenstände befinden, an denen sich die Bogensehne beim Abfeuern eines Schusses verfangen kann. Der linke Saum, wenn Eine Person gürtet sich, bildet eine Tasche (Busen), in der (falls erforderlich) kleine Dinge aufbewahrt oder die rechte Hand gewärmt wird.

Eine zwingende Anforderung an traditionelle Oberbekleidung war, dass sie frei sein sollte und die Bewegung einer Person in keiner Weise behindern sollte.

Schusston.

Bis zum Herbst gewinnen die Tiere Fettreserven und wachsen dicke Wolle; aus den Häuten von Tieren, die im Spätherbst oder Winter geschlachtet wurden, nähten sie „Kyshky Ton“ – Winterkleidung. Kyshky ton – Winterkleidung sollte sehr warm sein, da die Winter in Tuva sehr kalt sind, insbesondere weil die Tuvaner auf Pferden ritten. Askyr nicht-schwuler Ton Sie wurden aus der Haut von 3-4 Jahre alten Schafen genäht, die im Winter geschlachtet wurden, sie waren ziemlich schwer und wurden am häufigsten beim Weiden von Vieh, auf einer langen Reise usw. getragen. . Negay-Ton Aus den Fellen 2-jähriger Widder genäht, war es etwas leichter und gehörte im Winter zur Alltagskleidung ( VK Darzha). Die kishki ton wurden entweder mit Stoff bedeckt (die Reichen mit teurem Seidenstoff und die Armen mit einfacher Baumwolle) oder unbedeckt gelassen (= ё ton). Der Kragen war unbedingt mit Seidenstoff oder Dalemba mit Muster besetzt. Die Oberkanten des linken Saums waren mit einer schmalen Borte aus dem Stoff verziert, aus dem der Kragen gefertigt war. „Je dünner die Kante, desto geschickter die Handwerkerin“ E.M. Namzal. Zeitschrift „Kadyn“ Nr. 1 1996

Chagi- Winterreisekleidung mit Fell auf der Außenseite, hergestellt aus der Haut einer Bergziege, eines Hirsches, eines Yaks. ​​Es war ein weites, schwingendes Kleidungsstück mit einem Schlitz in der Mitte, mit gleich breiten Säumen, mit weiten Ärmeln und ein breiter „Schal“-Kragen. Dabei wurde der linke Saum noch etwas über den rechten gefaltet und mit Bändern zusammengebunden. Hinten war ein Schlitz. Die Länge der Kleidung liegt etwas unterhalb des Knies (während die oben beschriebenen „Töne“ sehr lang gemacht wurden – bis zum Knöchel). Dieser Pelzmantel war für lange Ausritte sehr bequem, die Klappen bedeckten die Beine und der Stehkragen schützte Gesicht und Hals vor Wind und Kälte. Bei regnerischem Herbstwetter trugen die Arats über der Herbstkleidung „Tonne“ eine kurze Filz- oder Stoffjacke – „khevenek“, geschnitten wie der „chagy“ Pelzmantel, nur viel kürzer. In der Folklore wird „Hevenek“ immer als Kleidung eines armen Hirten erwähnt. (Prokofieva E.D. Der Prozess der nationalen Konsolidierung der Tuvaner. Elektronische Bibliothek des nach Peter dem Großen benannten Museums für Anthropologie und Ethnographie (Kunstkamera) RAShttp://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5- 02-038280- 0/© MAE RAS)

Viele reiche Tuwiner trugen kurze, offene Jacken mit weiten Ärmeln über dem Ton

„x\rme“. Sie wurden aus Reh-Rovduga, Baumwollstoff, Seide und Häuten (meist aus Wolfsfellen) mit dem Fell nach außen genäht. Das männliche „kh\rme“ aus Stoff heißt „kandaazyn“, das weibliche „shegedek“. (Weinstein S.I.)

Zeichnung von V. Darzha.

Khuragan Kezhi Ton

Der Ton von Lammfell, es war meist mit hellem Seidenstoff bezogen und leicht. Normalerweise wurde ein Mädchen, das heiratet, so genäht „Huragan-Kezhi-Ton.“

Kindlicher Ton.

Der Ton eines Kindes unterschied sich nicht von der Kleidung eines Erwachsenen. Es wurde aus Haut, am häufigsten aus Lammfell, aus Stoff, aus Stoff auf Baumwollbasis usw. genäht.

Der Ton der Kinder ist Chuchak.

Es wurde wie ein Erwachsenenton geschnitten, konnte aber ohne Kragen oder mit Wickeln an der Verbindungsstelle hergestellt werden, die Ränder der Wickel und der Kragenbereich waren mit Merlushka besetzt, die Paspelierung wurde nicht gemacht. Im Frühjahr und Herbst war es möglich, für das Kind eine Wattefarbe zu nähen. Diese Kleidung war sehr bequem.

Übergangskleidung aus Leder.

Im Herbst und Winter trugen die Tuvaner oh Ton. Oh Ton – Kleidung für die Übergangssaison. Im Frühjahr wurden die Schafe geschoren, dann, als die Wolle ein wenig wuchs, wurden die Schafe geschlachtet und die Häute verarbeitet und „Oh-Ton“ genäht. Die Häute hatten Wolle unterschiedlicher Länge, je nach Zeitpunkt der Schlachtung, und das waren sie auch je nach bevorstehender Kälte zu verschiedenen Jahreszeiten getragen. Das bedeutet, dass sie unterschiedliche wärmedämmende Eigenschaften hatten. Pelzmäntel aus Schaffell mit sehr kurzer Wolle, die im Juli-Juni unmittelbar nach dem Scheren gewonnen wurden, wurden „tas oy ton“ genannt – von tas – „kahl“. Pelzmäntel, die nicht mit Stoff überzogen waren, wurden „algy ton“ genannt; mit Materie bedeckt - Dodarlyg-Ton. Die Armen konnten auch im Sommer Tonne aus Fellen ohne Wolle (Kopfmäntel, meist aus Ziegenleder) tragen. Sie waren normalerweise leicht und bequem.

War der Ton mit Stoff überzogen oder bestand der Ton nur aus Stoff, wurden die Nähte von innen nach außen gebügelt. Es gab kein Bügeleisen, es gab ein spezielles Gerät - haaryyl.

Haaryyl. Zeichnung von Salchak A. Ch. Kunstlehrer an der MBOU Secondary School Nr. 2. Kyzyl.

Es wurde in den Kohlen des Herdes erhitzt und die zuvor mit roher Milz geschmierte Naht mit einem so heißen „Eisen“ gebügelt. Es ließ sich perfekt bügeln. Der Kragen und die Kanten des „Tones“ bis zur Taille wurden mit Schrägband aus Seide oder einfacherem Stoff eingefasst, diese Kanten wurden vor dem Bügeln auch mit Milz behandelt.

Verwandte Informationen.

Meisterkurs zum Thema: „Technologie zum Schneiden des tuwinischen Nationaltons“ .

Epigraph:„Tuwinische Kleidung ist der Stolz des tuwinischen Volkes.“ Ziel: Kennenlernen des traditionellen Tons des Nationaltons zur weiteren Verwendung im praktischen Leben. Aufgabe: Erfahren Sie, wie Sie einen nationalen Ton nach den Regeln des traditionellen Tuvan-Schnitts schneiden. Ausrüstung: Nationale Kleidung, ärmellose Westen, Hüte, technologische Karte, Computer, Bildschirm, nationale Seide, Buntstifte, Maßband, Lineale, Muster, Scheren. Wörterbuch: Uzun-soom (Abstand zwischen den gespreizten Fingern von Daumen und Zeigefinger = 18 cm); Mugur-Soom (Abstand zwischen gebogenem Zeigefinger und Daumen = 9-14 cm); Karish (Abstand zwischen Daumen und Mittelfinger = 20 cm); ilig (Breite eines Fingers = 1,5 cm); Ton (Gewand); Huhn (Gürtel); manchyyzy (obere Duftlinie); Shiva-Ton (Sommerkleidung aus Stoff mit Futter); Khorekteesh (ärmellose Weste); Oolet (geschlossener Ausschnitt des linken Regals)

Fortschritt der Lektion:

1. Zeit organisieren. Folie 1 Guten Tag, liebe Lehrer! 2. Angabe des Themas und Zwecks der Lektion. Folie 2 Thema: Technologie zum Schneiden des tuwinischen Nationaltons. Zweck: Kennenlernen des traditionellen Tons des Nationaltons zur weiteren Verwendung im praktischen Leben. Zu Beginn erzähle ich Ihnen etwas über das Tuvan-Kostüm, das vor der Mandschu-Erweiterung anders aussah als jetzt. Das Gewand hatte keinen Stehkragen um den Hals und der tiefe Wickel von der linken Seite des Gewandes zur rechten Seite bildete einen leichten V-förmigen Winkel. Unsere Vorfahren trugen lange Zeit ähnliche Kleidung. Folie 3 Aber in der Mitte des 13. Jahrhunderts, als die gierigen chinesischen Mandschu die Besetzung Nordchinas, der Mongolei und Tuwa durchführten. Die Invasoren zwangen die unterdrückten Völker, ihre Nationaltracht in den Mandschu-Stil umzuwandeln. Folie 4 Damals tauchten Stehkragen auf, ein gefigurter und geschlossenerer Ausschnitt der linken Vorderseite, der mit dem Namen erhalten blieb „oolet“ und im russischen Volk wird es Kosovorotka genannt. Folie 5.6 Ein kompletter Satz tuwinischer Oberbekleidung umfasst: ein Gewand (Ton), einen Gürtel (Kur), einen Kopfschmuck (eine Art Kopfschmuck ist Dovurzak) und eine ärmellose Weste (Khorekteesh). Folie 7,8,9,10 Die Kleidung der Tuvaner war saisonal – sie zeigte die vier Jahreszeiten an. Zum Beispiel: Im Winter trugen die Tuwiner Kleidung aus den Häuten einjähriger Widder und Ziegen mit einem Flor von 4 bis 5 cm, die „Negei-Ton“ genannt wurde. Im Frühjahr wechselten sie zu leichterer Kleidung, „Hovenning-Ton“ – das ist gesteppte Kleidung. „Shyva-ton“ – im Sommer getragen, aus gefüttertem Stoff. Folie 11,12,13 Jetzt werde ich Ihnen Tuvan-Messungen vorstellen. Früher, als tuwinische Frauen kein Maßband kannten, schnitten sie mit den Fingern und nach Augenmaß. Volksmaße: der Abstand zwischen den gespreizten Fingern: Daumen und Zeigefinger – uzun-soom (18–20 cm); der Abstand zwischen dem gebogenen Zeigefinger und dem Mugur-Soom-Daumen (9-14 cm); der Abstand zwischen Daumen und Mittelfinger beträgt Karish (20 cm); Die Breite eines Fingers beträgt ilig (1,5 cm). Folie 14 Auch das russische Volk hat seine eigenen Maßstäbe. Zum Beispiel: Spanne – ein altes russisches Längenmaß; kleine Spanne – der Abstand zwischen den Enden des Daumens und des Zeigefingers (oder Mittelfingers) (17,78 cm); große Spannweite – der Abstand zwischen den Enden von Daumen und kleinem Finger (22-23 cm); eine Spannweite mit einem Salto – eine Spannweite mit einer Vergrößerung zweier Gelenke des Zeigefingers, siehe). Die Tuwiner hatten die Tradition, ihren nationalen Ton von der Mutter an die Tochter, vom Vater an den Sohn weiterzugeben, so wie das russische Volk ein Hemd für Männer und ein Sommerkleid für Frauen weitergibt. Berechnung des Stoffverbrauchs zum Nähen eines Nationaltons: Multiplizieren Sie die Länge des Produkts mit drei (Di x 3). 3. Praktische Arbeit. Jetzt beginnen wir mit dem praktischen Teil unserer Lektion. Mal sehen, welche Maße wir zum Schneiden benötigen. Folie 15(Ich zeige die Maße auf der Schaufensterpuppe und nenne sie) Sh – Halsumfang; Сг – halber Brustumfang; Vg – Brusthöhe; Шп – schulterbreit; Op – Schulterumfang; Oz – Handgelenkumfang; Dr – Armlänge; Di ist die Länge des Produkts. Traditionell besteht der tuwinische Ton aus Seide und Brokat. Berechnung des Stoffverbrauchs zum Nähen in Nationalfarben: Nehmen Sie die Länge des Produkts und multiplizieren Sie es mit 3 (Di x 3).

Auf den Tischen finden Sie technologische Karten der Schnittfolge, Lineale, Bleistifte und Arbeitsblätter. Du wirst mir gleichzeitig folgen und entsprechend auf der Karte arbeiten. (Ich arbeite mit dem Bildschirm)

Technologische Abfolge des Schneidens des nationalen Tons.

Maße: Sh=15; Сr=31; Br=18; Шп=8; Op=20; Oz=16; Dr=43; Di=80.

Reihenfolge der Zeichnungskonstruktion und Berechnung.

Grafisches Bild

Folie 16. Zuschneiden des Hauptstoffs. 1. Nehmen Sie den Stoff und falten Sie ihn in der Mitte mit der rechten Seite nach innen in der Mitte. Zeichnen Sie eine Endlinie und markieren Sie sie mit einem Punkt H 2. Legen Sie Di beiseite und berücksichtigen Sie dabei die Saumzugabe für die Unterseite des Produkts von 3-4 cm. (Mo). Unter Berücksichtigung des Musters des Stoffes, also der Lage des Ornaments. Di + Mon = 80 + 3 = 83 cm. Markieren Sie ihn als Punkt B und zeichnen Sie eine Schulterlinie. 3. Platzieren Sie die Breite des Halsausschnitts BB2 rechts von Punkt B entlang der Schulterlinie, berechnet nach der Formel: BB2 = (B: 3) + 1 = (153)+1 = 6 cm. 4. Zeichnen Sie einen Radius mit einer Länge entsprechend der Formel: BB2 = BB4 – vordere Halstiefe. 5. Von der Spitze bis zur Tiefe des Nackens aufstellen: BB3 = BB2: 3 = 6: 3 = 2 cm. Verbinden Sie die Punkte B4B2B3 mit einer glatten Kurve. 6. Von Punkt B nach rechts entlang der Schulterlinie die Breite des Produkts BB1 beiseite legen, berechnet nach der Formel: BB1 = (Cr:2) + PG = (31: 2) + 4 = 19,5 cm. Pg = 4 cm – Brustumfang. Zeichnen Sie eine vertikale Linie von Punkt B1 nach unten. Der resultierende Punkt wird mit H1 bezeichnet Folie 17. Den oberen Geruch enthüllen. 7. Von Punkt B4 aus 1 cm nach unten messen. Der resultierende Punkt wird mit Punkt M bezeichnet. 8. Messen Sie vom Punkt M aus ein Segment von 10 cm nach rechts. Bezeichnen wir es als Punkt M1: Kinder: 8-10 cm. Frauen: 10-12 cm. Männer: 15-16 cm. 9. Platzieren Sie Bg von der Schulterlinie nach unten und ziehen Sie eine horizontale Linie durch diesen Punkt. Dies wird die Brustlinie sein. Markieren Sie es als Punkt M2. Platzieren Sie 5 cm unterhalb der Brustlinie. Markieren Sie den resultierenden Punkt mit Punkt M3. Zeichnen Sie vom Punkt M2 aus eine Winkelhalbierende von 1,5 cm nach oben und bezeichnen Sie sie als Punkt M4. Verbinden Sie die Punkte M1M4M3 mit einer glatten Kurve. Folie 18. Öffnen Sie die Ärmel. 10. Von Punkt B2 nach rechts die Länge des Ärmels plus die Breite der Schulter beiseite legen: Dr + Shp = 43 + 8 = 51 cm. Legen Sie so viel Stoff beiseite, wie die Breite ausreicht, und schneiden Sie den restlichen Teil von Dr als separaten Teil des Ärmels aus. 11. Berücksichtigen Sie die Breite der Unterseite des Ärmels ab Punkt B5, berechnet nach der Formel: B5P = (Oz: 2) + 2 = (16: 2) + 2 = 10 cm. Bezeichnen wir es mit Punkt R. 12. Berücksichtigen Sie die Tiefe des Armlochs B1G ab Punkt B1, berechnet nach der Formel: V1G = (Op: 2) + Pop = 20: 2 + 7 = 17 cm. 13. Legen Sie vom Punkt G nach unten ein Segment gleich GG2 = GG1, also 5 cm. Verbinde die Punkte G1 und G2 mit einer Geraden. Um einen gekrümmten Abschnitt der Seitenschnittlinie zu konstruieren, müssen zusätzliche Konstruktionen durchgeführt werden. Platzieren Sie in der Mitte des Segments G1G2 den Punkt G3. Zeichnen Sie von diesem Punkt aus eine Senkrechte und legen Sie darauf einen Durchbiegungswert von 1 cm fest (Punkt D4). Zeichnen Sie eine Schnittlinie für das Armloch Verbinden Sie die Punkte G1G4G2 und P mit einer glatten Linie. Slad 19. Saumverlängerung. 14. Um die Unterseite des Produkts zu erweitern, verlängern Sie die untere Linie nach rechts und legen Sie ein Segment H1H2 mit einer Länge von 8 bis 12 cm darauf. 15. Von Punkt H2 entlang der Linie H2G2 1,5 cm beiseite legen und Punkt H3 und in der Mitte des Segments H1H Punkt H4 platzieren. Verbinden Sie die Punkte H4 und H3 mit einer glatten Kurve. Wir haben eine Zeichnung der Basis gezeichnet. Folie 20. Den inneren Geruch enthüllen. 16.Legen Sie den Stoff mit der rechten Seite so darauf, dass die Kante mit der Mittellinie des Tons übereinstimmt. Die Schnittlinie des oberen Geruchs stimmte mit der Schnittlinie des oberen Geruchs des Tons überein. Und der Kragen ist wie ein normaler Stehkragen ausgeschnitten.

Ich gehe dazu über, den nationalen Ton aus dem Stoff herauszuschneiden.

Die Folien werden von 16 – 20 wiederholt.

Zusammenfassend.

Zum Schluss möchte ich Ihnen einen Vergleich des tuwinischen Tonschnitts mit dem mongolischen zeigen. Unsere Handwerker verleihen dem tuvanischen Ton einen geheimen inneren Duft. Der Innenduft wird separat ausgeschnitten, für den mongolischen Ton wird der Innenduft zusammen mit dem Hauptduft ausgeschnitten und der Außenduft wird mit der Mittelnaht nach vorne ausgeschnitten. Der Nationalton sieht besser und schöner aus, wenn der Innenbezug eine verdeckte Naht hat; die Naht in der Mitte sieht meiner Meinung nach weder ästhetisch noch schön aus. Für jeden von Ihnen habe ich die Grundlagen für den nationalen Ton auf einer Skala vorbereitet.

Folie 21.

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit!

Die Relevanz der Untersuchung dieses Themas liegt nicht nur in der mangelnden Forschung, sondern auch darin, dass mit der Wiederbelebung des nationalen Selbstbewusstseins das Interesse an der Geschichte der Nationalkleidung einschließlich ihrer Symbolik zugenommen hat. In diesem Artikel wird erstmals versucht, die Symbolik vor allem der Hüte, Gürtel und Schuhe der Tuwiner hervorzuheben, da diese Kleidungsattribute eine besondere heilige Bedeutung hatten, die zuvor nicht vorhanden war Gegenstand der Forschung durch Forscher.

Was die Geschichte und die heiligen Aspekte der Nationaltracht im Allgemeinen betrifft, einschließlich der Völker Zentralasiens, zum Beispiel der Türken und der Chinesen (da sie verschiedene Beziehungen hatten, auch in Bezug auf die Kleidung), sollte gesagt werden, dass dies immer noch ein Kampf war: „... die ursprünglichen chinesischen Formen mit Kleidungsformen ... bei den Nomadenvölkern der benachbarten nördlichen und westlichen Länder.“ Bei den Türken galt zum Beispiel: „...die Kleidung eines feindlichen Volkes zu tragen galt...als Unterordnung unter dieses.“ Und die Mandschus, die China erobert hatten, glaubten, dass sie die Macht in diesem Land behalten würden, wenn sie ihre Nationalkleidung behalten würden. So wies Kaiser Qian Long im Jahr 1759 darauf hin: „... [in Bezug auf Kleidung]... Wir verlassen uns auf die alten [Einrichtungen] unserer (d. h. Mandschu-D.S.) Dynastie [und wir wagen es nicht, etwas zu ändern. .". Darüber hinaus glaubte der Kaiser, dass der Grund für den Untergang ausländischer Dynastien in China das Tragen chinesischer Tracht sei. Deshalb wollten die Mandschus nach der Eroberung Chinas im 17. Jahrhundert nicht nur ihre Kleidung bewahren, sondern auch die Chinesen dazu zwingen, sie zu tragen: „In verschiedenen Phasen der Geschichte wurde die chinesische Tracht von der Tracht der Nomaden beeinflusst, aber sie.“ war nie so stark und tief wie während der Zeit der Mandschu-Herrschaft“. Allerdings: „...bevor die Mandschu im Jahr 1644 China eroberten, drang die Verzierung chinesischer Trachten in den Boden der Mandschurei ein – mit Gewändern und Stoffen, die dem chinesischen Hof von den Stammesführern der Nachbarländer geschenkt wurden.“ So kamen die Eroberer nach China und trugen bereits auf chinesische Weise verzierte Kleidung. Nach dem Sturz der Ming-Dynastie schritt die gegenseitige Beeinflussung mandschurischer und chinesischer Kleidungsformen noch schneller voran.

So war die Kleidung der Völker Zentralasiens nicht nur von ethnischen, sondern auch zutiefst symbolischen Inhalten durchdrungen, die ihrer Weltanschauung zufolge nicht nur zur Erhaltung der Ethnizität, sondern auch der Staatlichkeit beitrugen. Aus diesem Grund versuchten die Eroberer, die eroberten Völker zum Tragen ihrer Kleidung zu zwingen. Andererseits verboten die Sieger in einigen Fällen im Gegenteil das Tragen ihrer Kleidung, weil sie den Besiegten gegenüber arrogant waren und sich nicht mit ihnen abfinden wollten.

Was die Kleidungsgeschichte der Vorfahren der Tuvaner betrifft, so lässt sich diese insbesondere bis in die skythische (VIII.-VII. Jahrhundert v. Chr.) und alttürkische Zeit (VI.-VIII. Jahrhundert) zurückverfolgen. An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Die Kleidung der Tuwiner war im Wesentlichen eine mandschu-chinesische Tracht, da Tuva 1757 zum Qing-Reich gehörte, und das Tragen dieser Tracht war im „Kodex der Chinesischen Kammer für Außenbeziehungen“ vorgeschrieben, auf den weiter unten eingegangen wird.

Die Kleidungssymbole der Tuwiner wurden auch mit den Vorstellungen der Völker Zentralasiens, vor allem der Türken, und später mit den Traditionen der Mongolen und Chinesen in Verbindung gebracht, was verständlich ist, da Tuva nicht nur Teil verschiedener Staatsformationen war Türken, aber auch die Mongolen und später die Mandschus. Chinesisches System. Auch die Tibeter hatten durch den Buddhismus einen gewissen Einfluss auf die Symbolik der Kleidung.

Die Kleidung der Tuvaner sowie anderer Völker der Welt wurde in alltägliche und festliche Kleidung sowie in die Kleidung von Bürgern und hochrangigen Personen unterteilt. Hier beginnt eigentlich die heilige Bedeutung der Kleidung. In diesem Zusammenhang wiesen die Tuwiner wie beispielsweise die Tibeter dem Hut, dem Gürtel (Schärpe) und den Schuhen eine besonders geheime Bedeutung zu. In diesem Zusammenhang ist es interessant, die Legende zu erwähnen, die mit dem tibetischen König Trisondetsen verbunden ist, der, um den Buddhismus in Tibet zu rationalisieren, den indischen Lehrer Padmasambhava in sein Land einlud. Beim ersten Treffen mit dem König sagte Padmasabhava, dass ein guter Hut und gute Schuhe eine Stärkung der Macht seiner Söhne im Norden und Süden des Landes bedeuteten und das Fehlen eines Gürtels eine Schwächung der Macht des Königs selbst bedeute im Zentrum Tibets. Diese Geschichte zeugt von der heiligen Bedeutung, die die Tibeter diesen Kleidungsattributen beimaßen.

Zurück zur Geschichte der tuwinischen Kleidung: Zunächst der Hut (als höchstes Attribut der Kleidung), hauptsächlich für Männer, dann lässt sich dieser, wie oben erwähnt, beispielsweise auf die antike Turkzeit zurückführen. Auf türkischen Denkmälern sind verschiedene Arten von Kopfbedeckungen als Relief dargestellt. Einer von ihnen heißt Tuvans Kalbak-Brett, bis Mitte des 20. Jahrhunderts getragen. (Foto.1).

Foto 1. Kalbak-Brett.

Es sollte beachtet werden, dass von allen Arten von Hüten, die die Tuwiner trugen, diese besondere Form im historischen Gedächtnis der Menschen als „Tuwin-Hut“ erhalten blieb. Dies ist nicht verwunderlich, da es in antike türkische Denkmäler eingeprägt war, die die Tuvaner mit eigenen Augen sahen, es verschmolz mit ihrem Leben – es wurde viele Jahrhunderte lang getragen, man kann sagen, dass es ihnen in Fleisch und Blut, in die Erinnerung, eingegangen ist die genetische Ebene... Es ist schwierig, über seine Symbolik zu sprechen, aber es ist klar, dass diese Art von Kopfschmuck ein Attribut hochrangiger Persönlichkeiten war, da Denkmäler zu Ehren berühmter Persönlichkeiten errichtet wurden. Allerdings an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Es wurde im Grunde die Mütze der einfachen Leute. Vertreter der Oberschicht mussten laut „Kodex der Kammer für Außenbeziehungen“ mandschu-chinesische Kleidung und einen Hut tragen, was das Ergebnis einer Mischung vieler, aber hauptsächlich mandschu-chinesischer Stile war, wenn auch sogar bei Anfang des 20. Jahrhunderts. Auf der Oberbekleidung von Frauen ließen sich beispielsweise türkische Elemente nachweisen, auf die weiter unten eingegangen wird.

Eine andere Art von Kopfschmuck, die ebenfalls aus der antiken Turkzeit bekannt ist, ist der sogenannte Tuvan dovurzak bort –„runder Hut“ . An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Vertreter der Oberschicht trugen ihn als alltäglichen „Heim“-Kopfschmuck. (Foto 2).

Foto 2.D Ovurzak-Brett

Was das Tragen von Hüten nach dem „Kodex der Chinesischen Kammer für Auswärtige Beziehungen“ betrifft, so wurden darin die Regeln für das Tragen von Herrenhüten festgelegt, da diese den Status des Besitzers widerspiegelten, hauptsächlich den fürstlichen Rang oder den Status eines Beamten. Das allgemeine Erscheinungsbild des Hutes, den die Tuwiner (wie alle Untertanen des Qing-Reiches) tragen sollten, war kegelförmig. (Foto 3).

Foto 3. Noyon-Hut.

Unserer Meinung nach ist dies ein Symbol des heiligen Berges für Buddhisten - Sumeru (Tuv. - Sumber-Uula) - König der Berge. Aus buddhistischer Sicht bestand es aus verschiedenen Schmuckstücken, darunter Rubin, Perle, Gold usw. Auf der Oberseite dieser Kappe wurden auch verschiedene Edelsteine ​​oder Halbedelsteine ​​platziert, die den einen oder anderen fürstlichen oder offiziellen Rang widerspiegeln. Die Mandschus selbst platzierten ein goldenes Buddhabild auf der Oberseite der Mützen der höchsten Fürsten. Die Krempe um die Kappe symbolisiert möglicherweise den schwarzen Eisenzaun um den Berg, und die beiden roten Bänder auf der Rückseite stellen Siegesbanner dar. Pfauenfedern haben für Buddhisten auch eine Schutzsymbolik. Auf der Innenseite der besagten Mütze sind außerdem buddhistische Symbole abgebildet, also Symbole des Glücks - Alchey udazyny. Dass dieser Kopfschmuck symbolisch ist, zeigt sich nicht nur an seiner Form, sondern auch an der Art und Weise, wie er nur auf dem Kopf platziert wird, ohne ihn beispielsweise wie andere Hüte an die Ohren zu ziehen.

So wurde laut „Kodex der Chinesischen Kammer für Außenbeziehungen“ Fürsten der ersten sechs Grade „... das Recht gewährt, einen Ball (Jingse) auf ihren Hüten zu tragen (in Tuvan klingt es – Chinze– S.D.) Rubin...“ Hier ist zu sagen, dass die Ränge der tuvanischen Noyons niedriger waren als beispielsweise die der Mongolen, da fürstliche Titel und offizielle Ränge von den Mandschus nicht nur den erblichen Inhabern dieser oder jener Macht verliehen wurden, sondern auch für Verdienste um sie und aufgrund der Tatsache, dass die Tuwiner daran nicht direkt beteiligt waren, waren ihre Titel niedriger und dementsprechend waren auch die Verzierungen auf ihren Hüten von geringerer Bedeutung. Und doch rief Ambyn-noyon, der den fünften Grad in der fürstlichen Hierarchie innehatte Gong(Tuvianer ausgesprochen Hunne, Zum Beispiel hun-noyan). Da der Rang einer Person durch eine Kugel aus einem Edelstein bestimmt wurde, versuchten diejenigen, die nicht ohne Ehrgeiz waren, den einen oder anderen Edelstein auf ihren Hut zu bekommen. Anschließend erhielt der Noyon Khaidyp Uger-daa auch das Recht, einen Hut mit einer Rubinkugel zu tragen, und bezahlte dafür „... bis zu 60.000 Lan Silber (ca. 90.000 Rubel) für Geschenke in Ulyasutai.“

An dieser Stelle ist anzumerken, dass in der tuwinischen Literatur, wenn es um die Edelsteine ​​auf den Kappen von Ambyn-noyon oder Khaidyp Uger-daa geht, angegeben wird, dass es sich um Korallen handelte. Allerdings sollten Prinzen der ersten sechs Grade, wie oben erwähnt, laut „Kodex der Chinesischen Kammer für Außenbeziehungen“ eine Rubinkugel haben. Ambyn-noyon von Tuva hatte die fünfte Ebene dieser Hierarchie. Dies wird von M.B. Kenin-Lopsan bestätigt, der sagt, dass der Prinz den Titel trägt Gong Sie trug einen Hut mit einer leuchtend roten Kugel. Da es sich um einen strahlenden Stein handelt, ist klar, dass es sich um einen Rubin und nicht um eine Koralle handelt. Die gleiche Information, dass Ambyn-noyon Olzei-Ochur einen leuchtend roten Stein auf seiner Mütze hatte, ist auch in den Archivmaterialien des Tuvanischen Nationalmuseums verfügbar. 60 Helden. So tragen die Kugeln auf den Hüten von Ambyn-noyon und später von Khaidyp Uger-daa sowie seinem Sohn Buyan-Badyrgy einen Fürstentitel Gong waren rubinrot. Der Rubin wurde als „strahlender roter Stein“ bezeichnet, da er bei den Tuwinern nicht weit verbreitet war und beim einfachen Volk praktisch unbekannt war. Laut dem Informanten B.B. Mongush hatte es jedoch in einer reichen Umgebung den Namen matpaargy, übernommen aus der Sanskrit-Sprache - Padma Raga.

Weiter entlang der absteigenden Linie befand sich eine Korallenkugel. In den Archivmaterialien des Museums. 60 Helden haben Informationen darüber, dass Ambyn-noyons Assistent – Chagyrykchy hatte „nur rot“, d.h. kein strahlender Ball. Deshalb – Koralle. Dies entsprach den Mandschu-Regeln, nach denen Beamte auf der absteigenden Ebene die folgenden Edelsteine ​​und Halbedelsteine ​​auf ihren Hüten tragen mussten: Rubin, Koralle, blauer Yakhont (Saphir), Lapislazuli (Beryll), Fels Kristall, weißer undurchsichtiger Stein, goldene Kugel, silberne Kugel.

Hier sollte gesagt werden, dass nicht Mandschu-Beamte wie die Fürsten (obwohl sie die wichtigsten offiziellen Positionen innehatten): „... müssen Kleidung tragen und Schilder haben.“ ein Grad tiefer(Hervorhebung von mir – S.D.) Mandschu-Militärbeamte desselben Ranges.“ Aus diesem Grund hatte beispielsweise ein örtlicher Beamter der untersten Ebene keine silberne, sondern eine kupferne Kugel auf seinem Hut. Obwohl die Chinesen selbst, hatten auch Beamte des siebten, achten und neunten Grades Kupferkugeln auf ihren Mützen.

Der mandschu-chinesische Kopfschmuck wurde so in die tuwinische Gesellschaft eingeführt. Im Volksmund hieß er noyan borg- „Noyon-Hut“. Je nach Rang des Besitzers unterschied sich der Hut nicht nur beispielsweise in den oben genannten Zeichen, sondern auch in seinem allgemeinen Erscheinungsbild. Die Kleidung der Fürsten und Beamten zeichnete sich durch strenge Linienführung und hohe Schneiderqualität aus und wurde zudem aus China importiert. In einer vereinfachten Variante wurde dieser Huttyp auch vom einfachen Volk getragen. Im Gegensatz zu reichen Leuten, insbesondere Fürsten und Beamten, die importierte Hüte trugen, stellten sie ihre Kopfbedeckungen selbst her, was eigentlich die Einfachheit ihrer Schneiderei erklärt. Anstelle von Edelsteinen wurde auf der Oberseite der Mütze das aufgenäht, was man umgangssprachlich nennt Alchey udazyny- „Glücksknoten“ oder „Unendlichkeitsknoten“, eines der heiligen Zeichen des Buddhismus.

Leider haben die Tuwiner keine historische Erinnerung daran, wie der Mandschu-Hut in die tuwinische Gesellschaft eingeführt und interpretiert wurde. Bei den Tuvanern der Mongolei (wie auch bei den Mongolen) wurde das Tragen des Kopfschmucks einer anderen Person mit innerem Widerstand akzeptiert. Laut dem aus Tsengel Somon stammenden TIGPI-Forscher B. Bayarsaikhan spiegelten seine sechs Keile angeblich die sechs Khoshuns der Tuvaner wider, und die Schleife in diesem Hut bedeutete die Unterwerfung der Tuvaner unter die Eindringlinge.

Dieser Hut galt bei den Mandschus als Winterkopfschmuck (Sommerhüte waren Hüte), aber bei den Tuvanern wurde er aufgrund der natürlichen und klimatischen Bedingungen hauptsächlich in der warmen Jahreszeit getragen, obwohl der „Kodex der Chinesischen Kammer für Außenbeziehungen“ sogar die Tage vorgeschrieben, an denen es notwendig war, beispielsweise Wintermützen gegen Sommermützen auszutauschen.

Zu diesen Hütetypen zählen solche, die beispielsweise auf alten Fotografien festgehalten sind und von Vertretern der gesellschaftlichen Elite getragen wurden. Beispielsweise ist Buyan-Badyrgy, einer der repräsentativsten Noyons von Tuwa, dafür bekannt, ein solches Kleid zu tragen. Dies sind tibetische Hüte, die an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert entstanden. wurde von Vertretern des mongolischen und tuwinischen Feudaladels getragen. Doch nach den revolutionären Ereignissen, als die spirituelle Verbindung mit Tibet praktisch unterbrochen wurde, hörten Tuvaner und Mongolen auf, diesen Hut zu tragen, trotz der gleichen religiösen Ansichten.

Die Wintermütze war traditionell Kalbak-Brett, das aus Schaffell genäht war und seinen oberen Teil mit Kattun oder Dalemba bedeckte. Es sollte gesagt werden, dass die Tuvaner einen solchen Hut modifizieren könnten – indem sie oben einen „Glücksknoten“ sowie zwei rote Bänder annähen maak. Der „Glücksknoten“ und die Bänder mussten aus rotem Stoff sein. Wenn in der chinesischen Kultur die rote Farbe Wohlbefinden und Wohlstand bedeutete, hatte sie bei den Tuvanern einen gedämpften, geheimen Charakter, da sie mit der Farbe des Blutes in Verbindung gebracht wurde, insbesondere mit – Kischinin Kyzyl Tyny– „mit dem roten Atem eines Menschen“, d.h. Leben. Aufgrund seiner Heiligkeit, die mit der Farbe des Blutes verbunden ist, hatte es bei den Tuvanern einen intimeren Charakter, sodass es nicht „laut über sich selbst sprechen“ sollte. Aus diesem Grund durften keine roten Fäden an heiligen Orten aufgehängt werden, an denen die Tuwiner normalerweise rituelle Bänder in verschiedenen Farben banden. Im Detail der Kleidung hatte es jedoch als Schutzzeichen eine vorrangige Bedeutung. Kombiniert mit heiligen buddhistischen Zeichen sowie mit chinesischen Vorstellungen erlangte die rote Farbe für den Hutträger somit eine sehr tiefe Bedeutung.

Erwachsene Männer Kalbak-Brett Sie wurden auch aus Luchs- oder Fuchsfell getragen. Kindern war es verboten, Hüte aus Raubtierfellen zu tragen; sie bestanden meist aus Lamm- oder Hasenfellen. In Betracht gezogen wurde beispielsweise der Fuchs Izig-Cache- „heiße Haut“, die das Sehvermögen des Kindes beeinträchtigen könnte. Natürlich wurde auch berücksichtigt, dass der Fuchs ein räuberisches und listiges Tier ist. Somit hatten nicht nur einzelne Zeichen, sondern auch das Material, aus dem der Hut hergestellt wurde, eine geheime Bedeutung.

Was die Symbolik des Hutes aus traditioneller Sicht betrifft, so begann seine Bedeutung mit der Tatsache, dass er auf dem höchsten Punkt des menschlichen Körpers getragen wurde – dem Kopf. Es war der Behälter des Hauptfaktors der menschlichen Existenz – des Geistes, also der Vernunft. Aus diesem Grund war der Kopf, insbesondere bei Kindern und Männern, für Tuwiner eine Art Tabuobjekt – Kindern durften nicht einmal Ohrfeigen auf den Hinterkopf gegeben werden, geschweige denn stärkere Schläge. Ein Fremder durfte nicht einmal den Kopf des Mannes berühren. Somit sind der Kopf sowie der damit verbundene Hut besondere Objekte, die eine bestimmte Haltung ihnen gegenüber erfordern.

Ein weiterer Faktor für die Sonderbehandlung des Hutes bestand darin, dass er wie der Gürtel (darauf wird weiter unten eingegangen) mit einem anderen, nicht weniger wichtigen Element des wohlhabenden Daseins eines Menschen verbunden war, wie z Sulde oder Hallo(ätherische Elemente im menschlichen Körper) . Es wurde angenommen, dass es sich beispielsweise um eine Person handelte Sulde oder Hallo befanden sich in der unteren Position des menschlichen Körpers oder verließen ihn (der Körper kann ein anderes ätherisches Element verlassen - Sunesin, in diesem Fall droht der Person der Tod), sie müssen an die höchsten Stellen des Körpers zurückgebracht werden. Das Ritual der Rückkehr ätherischer Elemente wurde sowohl von Schamanen als auch von buddhistischen Geistlichen durchgeführt. Letztere, hauptsächlich Vertreter der Nyingma-Schule, verwenden bei der Durchführung dieses Rituals häufig einen menschlichen Hut und Gürtel.

Daher musste der Hut als eine Art Wächter oder Gegenstand, der mit dem Geist und den Gedanken eines Menschen, darüber hinaus mit seinem Wohlbefinden und Leben verbunden ist, sorgfältig behandelt werden. Daher konnte der Kopfschmuck nicht an einer niedrigen Stelle angebracht werden. Ein nachlässiger Umgang mit ihm, so die Tuvaner, könnte sich negativ auf seinen Besitzer auswirken. Es sollte gesagt werden, dass die Tuvaner nicht nur im Fall des Hutes, sondern auch in anderen Lebenssituationen versuchten, schlechte Dinge nicht laut auszusprechen, weil sie glaubten, dass das Gesagte passieren könnte. Was passieren könnte, wenn beispielsweise der Hut eines Mannes unvorsichtig behandelt würde, wurde in diesem Fall nicht laut ausgesprochen. Von Kindheit an wurde Jungen beigebracht, sorgfältig mit ihren Hüten umzugehen und die Hüte ihres Vaters oder älterer Männer in der Familie mit besonderem Respekt zu behandeln. In der Jurte des Besitzers zum Beispiel befand sich der Hut immer im ehrenvollen Teil, genannt Tür. An anderen Orten suchte der tuwinische Mann, bevor er den Kopfschmuck abnahm, nach einem ausreichend hohen und sauberen Ort dafür, oder im Extremfall nach einem sicheren Ort. Wenn es seiner Meinung nach keine solchen Menschen gäbe und der Hut auf jeden Fall abgenommen werden müsste (er wurde bei alltäglichen Anlässen abgenommen, bei feierlichen Anlässen musste der Mann im Gegenteil einen Hut tragen), dann würde er ihn aufsetzen es auf seinem Schoß.

In diesem Zusammenhang ist der Vorfall mit Ambyn-noyon aus Tuva Agbaan-Demchi erwähnenswert, der in einem Hinterhalt erschossen wurde. Als er zuvor rittlings auf seinem Pferd saß, fiel ihm der Noyon-Hut, der natürlich mit vielen heiligen Zeichen ausgestattet war, vom Kopf. Dies verängstigte sein Gefolge und seine Angehörigen versuchten, ihn von der Reise abzubringen, doch er winkte ihn nur ab. Allerdings hob er es, bereits zu Pferd, mit einer Peitsche auf und setzte es sich auf den Kopf. Unsere Informanten legten besonderen Wert darauf, dass dies ein Zeichen war, das Böses ankündigte, da ihm eine Noyon-Mütze vom Kopf fiel und nicht die eines Bürgerlichen. Ihrer Überzeugung nach hätte dieser Tod vermieden werden können, wenn Ambyn-noyon damals auf sein Gefolge gehört hätte. Andererseits sagten einige unserer Informanten, dass Agbaan-Demchi, da er nicht der erbliche Herrscher von Tuwa war, sondern entgegen der Tradition einer wurde, die Macht ergriff und das vorübergehende Fehlen eines Siegels des rechtmäßigen Herrschers von Tuwa ausnutzte , Kombu-Dorzhu (es wurde ihm von den Weißgardisten entrissen), dann war dies das natürliche Ergebnis einer solchen Tat – borttu ugbain bargan- „Konnte das Gewicht des Hutes nicht tragen“, was dem russischen Sprichwort entspricht: „Das ist nicht Senkas Hut.“ Es sollte beachtet werden, dass nicht jeder Tropfen eines Hutes etwas Schlimmes bedeutete, geschweige denn den Tod, aber auf jeden Fall gingen die Männer vorsichtig damit um.

Mit dem Hut waren noch andere Ideen verbunden. Da man den eigenen Hut hochschätzte, war es unmöglich, den Hut eines anderen nicht nur zu tragen, sondern ihn auch nur anzuprobieren. Alien wurde in Betracht gezogen wo hin- „ein Ding, das einen Hals hat (offener Teil, wörtlich: Mund) ist nach unten gerichtet. Sie glaubten, dass man durch das Aufsetzen des Hutes eines anderen die Negativität des Besitzers „ergreifen“ könne. Der Diebstahl eines fremden Hutes kam nicht nur in Frage, sondern kam auch nicht infrage. Wenn wir dieses Thema ansprechen, können wir eine weitere Idee der Tuvaner feststellen, die mit dem Kopfschmuck verbunden ist. Die Tuwiner glaubten, dass sie mit Hilfe eines Hutes einen Menschen von der Kleptomanie entwöhnen könnten. Unseren Informanten zufolge musste der Dieb also unerwartet seinen Hut vom Kopf reißen und ihn mitten in die große und dicke und sicherlich rote Caragana mit scharfen Stacheln werfen. Der Dieb verlor Ruhe und Schlaf und kletterte immer in die Büsche, um seinen Hut zu holen, während weder die scharfen Dornen der Pflanze noch die dunkle Tageszeit ihn aufhalten konnten (er tat dies angeblich nachts, weil er sich vor Leuten schämte). . Danach soll er mit dem Stehlen aufgehört haben. An dieser Stelle sei gesagt, dass die Tuvaner dem rotstämmigen Karagannik magische Eigenschaften, darunter auch Schutzeigenschaften, zuschrieben; beispielsweise hatten sogar böse Geister Angst vor einer daraus hergestellten Peitsche. In diesem Fall half er einer Person, die Kleptomanie loszuwerden.

Auch die Damenhüte unterschieden sich an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert optisch. stellten auch mandschu-chinesische Hüte dar, deren allgemeine Form der von Männern ähnelte. (Foto 5.). Diese Art von Hüten wurden auch von Frauen der Oberschicht getragen. Die Elemente des Kopfschmucks waren streng festgelegt, sodass keine zusätzlichen Details erlaubt waren. Darauf deuten die im Staatsarchiv der Republik Tatarstan aufbewahrten Materialien hin, aus denen hervorgeht, dass es Frauen verboten ist, Hüte zu schmücken. Allerdings sind traditionelle Kopfbedeckungen für Frauen, insbesondere Hochzeitsumhänge, dumaalai Und Baschtangi, reich verziert mit Türkis, Koralle, Perlen und Silber. F.Kon schrieb in seinem Tagebuch über den Reichtum der Verzierungen des Hochzeitskleides der Frauen: „...Die Gastgeberin zeigte ihr „Bashtanga“ und „Tumalai“. Beide Kopfbedeckungen sind mit so großen Korallen verziert, dass sie Hunderte Rubel kosten. Dann zeigten sie mir ein Paar silberne Ohrringe mit so großen Korallen, die ich noch nie gesehen hatte.“ Das Verzieren traditioneller Kleidung war nicht verboten, daher suchten die Besitzer nach allen Mitteln, um an wertvolle Steine ​​zu kommen. Es sollte gesagt werden, dass Korallen und Türkis einen sehr hohen Stellenwert hatten. Laut unseren Informanten war ein Stein von der Größe eines Daumens eines Erwachsenen ein junger Ochse oder ein junges Pferd im Alter von 3-4 Jahren wert – roan ortectig- „Jungtier“ Ö Schlick." Eine interessante Tradition im Zusammenhang mit der Einstellung zum Hut einer Frau wurde uns vom Informanten B.K-Kh. berichtet. Soja. Nach der Hochzeit musste die junge Schwiegertochter ihren Kopfschmuck abnehmen und ihn so platzieren, dass sein vorderer Teil zum Inneren der Jurte zeigte. Laut unserem Informanten bedeutete dies, dass die Frau beispielsweise im Falle eines Streits mit ihrem Mann nicht von zu Hause zurück zu ihren Eltern flüchten würde. Im Alltag trugen die Tuwiner meist Schals, die sie am Hinterkopf zu einem Knoten zusammenbanden.

Somit waren sie zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Hauptarten von Kopfbedeckungen unter den Tuvanern. waren: 1) Mandschu-Hut - noyan borg und seine verschiedenen Variationen; 2) traditionell Kalbak-Brett und seine verschiedenen Varianten; 3) dovurzak bort, hatte auch unterschiedliche Formen.

Auch die obere Schulterbekleidung der Tuvaner erfuhr radikale Veränderungen. Eine Besonderheit der Kleidung der türkischen Nomaden war, dass sie eng am Körper anliegt, schmale Ärmel hat und die Bewegungsfreiheit nicht einschränkt, was besonders für den Reiter wichtig ist. Der bewegliche Charakter der Kleidung der türkischen Nomaden zeigt sich auch in der Art und Weise, sie mit Knöpfen zu befestigen, im Gegensatz zu den Chinesen, die sie zuschnürten. Allerdings war die Kleidung der Frauen breiter und auch Falten waren charakteristisch, wie die Kostüme türkischer Frauen – Kasachen, Chakassien, Jakuten usw. – belegen. Bei tuwinischen Frauen sind diese Falten auch auf Fotografien aus der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert zu sehen. Auch F. Kohn wies darauf hin: „Der Schnitt eines Damenpelzmantels war bis vor Kurzem identisch mit dem Schnitt eines Kachinka-Pelzmantels, der Saum des Pelzmantels war von innen zu Raffungen mit gedehnten Adern zusammengezogen; jetzt wussten nur noch altersschwache alte Frauen davon.“

In der Geschichte des „Kampfes“ zwischen türkischer und chinesischer Kleidung war die umstrittenste Frage die Art und Weise, wie die obere Schulter der Kleidung umwickelt wurde: auf der linken (türkischen) oder rechten (chinesischen) Seite. Als Sieger galten diejenigen, die Fremde dazu zwangen, auf ihre eigene Weise zu kämpfen, und diese scheinbar rein „technische“ Frage galt als Sieger A x Kleidung, erworbene ethnische und politische Untertöne. Die Ablehnung von Fremden war so akut, dass die Chinesen es für „barbarisch“ hielten, Oberbekleidung auf die linke Seite zu wickeln. So kam es, dass der Xianbei-Kaiser der Nördlichen Wei-Dynastie, Toba Hong, im Jahr 494 das Tragen von Oberbekleidung im chinesischen Stil gesetzlich einführte. Allerdings ist zu beachten, dass auch die chinesische Tradition immer wieder dem nomadischen Pflügenstil unterworfen wurde. Das ist hier relativ zu beachten A ha der antiken türkischen Kleidung, die Meinungen der Forscher, die die Tracht der Türken untersuchten, waren geteilt: Einige glaubten, dass sie auf der rechten Seite gewickelt waren, andere, dass sie auf der linken Seite waren. Bei vierundzwanzig antiken türkischen Skulpturen, die in den letzten Jahren untersucht wurden, zeigten neunzehn einen Geruch von Kleidung auf der linken Seite und fünf einen Geruch auf der rechten Seite. Daraus können wir schließen, dass türkische Kleidung immer noch eine linke Seite hatte. A X.

Tuwinische Kleidung, genannt Ton, das sich schließlich auf der rechten Seite zu winden begann, war somit das Ergebnis vieler historischer Wechselfälle und an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. war, wie der Kopfschmuck, ein mandschu-chinesisches Kostüm. Ein Merkmal der chinesisch-mandschurischen Kleidung war ihr ausgeprägter sozialer Charakter, d.h. Anhand seines Aussehens konnte man den Status einer Person bestimmen. Nach dem „Kodex der Chinesischen Kammer für Auswärtige Beziehungen“ war auch die Kleidung der Tuwiner, abhängig vom sozialen Rang einer Person, streng geregelt. So sollte Ambyn-noyon von Tuwa als Erbprinz und Beamter einen Aufnäher in Form eines Drachen auf seiner Kleidung tragen. Die äußere Schulterbekleidung mit einem Drachen nicht nur außen, sondern auch innen, die in den Sammlungen des Nationalmuseums von Tuva aufbewahrt wird, gehörte zweifellos einem der erblichen Ambyn-Noyons von Tuva (höchstwahrscheinlich Kombu-Dorzhu). denn niemand außer ihm hatte das Recht, ein solches Gewand zu tragen. (Foto 4)

Foto 4. Tuva-Ton.

Auch Fürsten und Beamte trugen über ihrer Oberbekleidung ärmellose Westen, sogenannte Cheney-Keil oder Kandaazin. Normale Menschen hatten kein Recht, ärmellose Westen zu tragen. Ein weiteres Merkmal der Kleidung hochrangiger Personen war, dass sie aus einem schlichten Seidenstoff mit einer bestimmten Verzierung genäht wurde. Das häufigste Ornament war das sogenannte Tuvinian Ayak hee– wörtlich: „Tassenmuster“. Sie wurde so genannt, weil sie einer umgedrehten Schüssel ähnelte, obwohl sich in der „Schüssel“ eine Hieroglyphe befand. Auf Chinesisch bedeutete dieses Zeichen Yuanshou, diese. "Langlebigkeit". Ein weiteres Muster in der „Tasse“ war ein schräges Gitter, das aus dem oben erwähnten „Glücksknoten“ oder „Unendlichkeitsknoten“ bestand. Die Farbe der Seide kann von Blau, Hellblau, Grau, Rot, Grün bis Schwarz variieren. Auch edle Damenbekleidung wurde aus Seide hergestellt, sie konnte jedoch mit einem mehrfarbigen Blumenmuster oder einem anderen Muster versehen sein. Auch der Winterpelzmantel, der aus Schaffell gefertigt wurde, war mit dieser Seidenart überzogen. Es sei darauf hingewiesen, dass die Töchter wohlhabender Eltern „... zehn hatten Töne, arm nur zwei und manchmal einer. Wenn ein armes Mädchen keine Hochzeitsfarbe aus Seide bekommen konnte, versuchten sie, ihr zumindest einen Seidengürtel zu nähen ( Hühner)". Gewöhnliche Menschen trugen schlichte Kleidung Ton von Dalemba. Ihre Wintermäntel waren oft mit keinem Stoff bedeckt. So erhielt die Oberbekleidung in der Zeit, als Tuwa zum Qing-Reich gehörte, nicht nur einen Mandschu-Schnitt, sondern auch einen ausgeprägten sozialen Charakter.

Damen- und Herrenbekleidung unterschieden sich im Schnitt nicht, die Damenbekleidung war jedoch mit Applikationen aus Samt, Seide und Plüschstreifen am Kragen und am linken Saum verziert. Der Kragen, die Ärmel und der linke Saum tuwinischer Kleidung waren mit Paspeln besetzt – Hash. Herrenbekleidung hatte einen dunklen Saum, Damenbekleidung einen roten. Wie V.P. herausfand Dyakonova: „...rot Hash auf Kleidung macht einer Frau Glück, die Kinder einer solchen Frau wachsen gesund und stark auf.“ Auf Damenbekleidung wurde am linken Rand eine Applikation in Form eines Stufenschnitts angebracht. Es sollte gesagt werden, dass der Schnitt bei den Tuwinern unterschiedliche Interpretationen hatte. Für manche ist beispielsweise eine Applikation in Form eines Schnitts ein Zeichen dafür, dass ein Mädchen ihr Elternhaus verlässt, da sich eine solche Verzierung auf der Kleidung einer verheirateten Frau befand (das ausgeschnittene Stück des Bodens wurde angeblich im Elternhaus zurückgelassen). ). Für andere, so unser Informant A.M. Ochur-ool, konnte eine solche Applikation unter keinen Umständen angefertigt werden, da sie ein Zeichen dafür war, dass es in Zukunft (in der Gesellschaft) keinen würdigen Mann geben wird, der in der Lage ist, den Staat (in) zu führen in diesem Fall Tuvan).

Der heilige Inhalt des Gürtels ist beispielsweise auf antiken Türkenstelen bezeugt. Sie wurden bekanntlich im Namen des Verstorbenen inszeniert, in dem er in symbolischer Sprache von seinem Tod berichtete, insbesondere indem er sagte, er habe sich mit einem goldenen Gürtel umgürtet. So heißt es auf dem Denkmal von Uyuk-Turan: „... meine Konkubinen, Verwandten und Freunde, ich bin mit einem vergoldeten Gürtel umgürtet.“ In diesem Zusammenhang ist dies die stärkste Linie des Denkmals, da der Tod erstens in hohem Stil dargestellt wird und zweitens durch die Symbolik der Kleidung, in diesem Fall eines Gürtels, widergespiegelt wird. Es ist zu beachten, dass der türkische Herrengürtel nicht nur die ethnische Zugehörigkeit, sondern auch den sozialen Rang des Besitzers widerspiegelte. Für bedeutende Türken oder Militärführer mit militärischen Verdiensten bestand der Herrengürtel aus Leder und war mit verschiedenen Plaketten, darunter auch Gold, verziert. In einer bestimmten Kombination hatten sie die eine oder andere Bedeutung, über deren Inhalt man heute nur schwer sprechen kann, aber es ist unbestreitbar, dass eine dieser Bedeutungen militärische Ermutigung war. Die obigen Zeilen des Uyuk-Turan-Denkmals weisen darauf hin, dass der Besitzer dieses Gürtels sicherlich zur militärischen Elite der Gesellschaft gehörte.

Neben der ethnischen, sozialen und militärischen Bedeutung hatte der Gürtel auch einen rein praktischen Zweck. Daran hingen ein Feuerstein, ein Messer, Ledertaschen und Pfeile. Auf dem Denkmal von Elegest nennt der verstorbene Held beispielsweise, wovon er sich getrennt hat, darunter: „...sogunnarlyg kalbak kurum...siler buguden charyldym“- „... mit breitem Gürtel mit Pfeilen ...“. Beispielsweise verlor es in Tuwa seinen praktischen Zweck erst im 20. Jahrhundert. So befestigten Männer einen Feuerstein, ein Messer usw. an einer Stoffschärpe, und Frauen befestigten kleine Messer für Lederzurichtungen, Schlüssel, Nadeletuis usw.

Die Kleidung der Türken, einschließlich des Gürtels, erfuhr in verschiedenen historischen Perioden Veränderungen. So gerieten beispielsweise lederne Herrengürtel bei westtürkischsprachigen Völkern während der Zeit der mongolischen Eroberungen außer Gebrauch. Zumindest bei den Westtürken, wie M.G. Kramarovsky feststellt: „... bereits im 12. Jahrhundert. Die Polovtsianer haben keinen traditionellen türkischen Gürtel.“ An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Auch die Tuwiner umgürteten sich nicht mit einem Gürtel, sondern mit einer Schärpe, was natürlich auch eine symbolische Bedeutung hatte. Eine seiner heiligen Bedeutungen war, wie V. P. Dyakonova herausfand, dass eine der drei Seelen eines Menschen darin lebte. Es ist zu beachten, dass die Tuvaner es streng in der Taille trugen. Dies wurde durch Ideen der folgenden Art verursacht: Gottheiten, die im Himmel leben, tragen einen Gürtel über der Taille, Menschen auf der Erde tragen ihn an der Taille und diejenigen, die in die Hölle kommen, tragen ihn unterhalb der Taille. Aus diesem Grund musste die Schärpe in der Taille liegen. In der chinesisch-mandschurischen Tracht wird die Schärpe auch „... festgezogen pao(Gürtel - S.D.) an der Taille, war aber fast nie sichtbar... da er versteckt war Guazza, (ärmellose Weste – S.D.), die nie mit einem Gürtel versehen war.“ Nachdem Tuva dem Qing-Reich beigetreten war, wurde den Tuvanern auch die chinesisch-mandschurische Kleidungsart auferlegt, einschließlich der Art, sie zu tragen, so dass die Schärpe sowohl traditionell als auch nach neuen Vorschriften ausschließlich am Gürtel getragen wurde.

Wenn man über die Symbolik des Gürtels bei den Tuvanern spricht, sollte man über die Regeln für den Umgang damit sprechen, die ebenfalls geheimen Inhalt hatten. Also begannen sie, die Schärpe in Richtung der Sonne um die Taille zu wickeln – hun aayi-galle, diese. im Uhrzeigersinn, vom Nabelschnurbereich aus. Die Spitze der Schärpe sollte erstens nicht baumeln, um keine der drei Seelen freizugeben, die mit dem Gürtel verbunden waren, und zweitens, „um das Glück nicht zu verpassen“ – kezhiin oskunmas deesh. Aus diesem Grund wurde die Schärpe ziemlich eng um die Taille geschlungen und beim Abnehmen sofort umwickelt. Der Flügel konnte nirgendwo angebracht werden. Normalerweise nahmen sie es vor dem Schlafengehen ab und steckten es eingewickelt unter den Kopf oder unter den Hut. Dies galt insbesondere an einem fremden Ort. Es sollte hinzugefügt werden, dass in der buddhistischen Praxis der Nabelschnurbereich auch eines der Energiezentren ist, auf die sich der Meditierende konzentriert. In einigen Fällen verwenden buddhistische Geistliche die Schärpe auch in für eine Person ungünstigen Situationen, wobei die Farbe der Schärpe eine wichtige Rolle spielt.

Im Kontext des Uyuk-Turan-Denkmals wird die geheime Bedeutung der Schärpe durch ihre Farbe, in diesem Fall Gelb, offenbart. Wenn bei den alten Türken ein solcher Gürtel den Abschied eines Menschen von dieser Welt symbolisierte, dann erlangte die gelbe Farbe bei ihren Nachkommen, die an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert auf dem Gebiet von Tuwa lebten, eine andere Bedeutung. An dieser Stelle sei gesagt, dass die gelbe (goldene) Farbe in der traditionellen Kultur der Tuvaner nicht nur eine heilige, sondern auch eine nützliche Bedeutung hatte, da sie sowohl mit der Farbe der Sonne als auch mit dem Konzept verbunden war chirgilchinnig saryg khovu- die „gelbe Steppe“, die Ideen wie „grenzenlose Steppe, reich an Gras“ beinhaltete. Für Nomaden bedeutete dies reiche Weiden und damit ein wohlgenährtes Leben für die Person selbst. Mit der Annahme des Buddhismus und insbesondere mit der Verbreitung der Schule in Tuwa Gelukpa, Die Farbe Gelb erhält eine noch verehrtere Bedeutung. Das ist nun die Farbe Buddhas, die Farbe der Lehre, die Farbe des buddhistischen Klerus. Hier ist anzumerken, dass die Tuvaner im Gegensatz zu beispielsweise den Chinesen, für die die Farbe Gelb nur dem Kaiser vorbehalten war (das Tragen von Kleidung dieser Farbe war Normalsterblichen verboten), keine direkten Verbote hatten Neben Geistlichen trugen auch wohlhabende Menschen eine Schärpe dieser Farbe. Und obwohl es gewöhnlichen Menschen offiziell nicht verboten war, gelbe Schärpen zu tragen, trugen Männer normalerweise Gürtel in dunkler Farbe, zum Beispiel braun oder dunkelrot. Erstens beruhte dies auf praktischen Überlegungen, und zweitens war die Farbe der Kleidung auf der Ebene des historischen Gedächtnisses bei den Tuvanern sozialer Natur, sodass die einfachen Menschen intuitiv alles mieden, was Vertreter der oberen Gesellschaftsschichten irritieren könnte. Frauen sollten nur eine rote Schärpe tragen, da diese bei den Tuwinern mit der Farbe des Blutes in Verbindung gebracht wurde, und außerdem – Kizhinin Kyzyl Tyny– mit „menschlichem rotem Atem“, d.h. Leben. Im Gegensatz zur gelben Farbe war ihre heilige Bedeutung für die Tuvaner eher gedämpfter, intimer Natur, daher wurden beispielsweise Heilrituale mit roten Fäden oder Bändern durchgeführt.

Unter den heiligen Symbolen war für die Tuwiner auch die Länge des Gürtels wichtig. In diesem Fall symbolisierte es nicht nur Reichtum, sondern auch den sozialen Rang des Besitzers. Traditionell sollte die Länge des Flügels vorzugsweise sein Usch Kulash, d.h. drei Meter. Je länger die Schärpe, desto wohlhabender galt die Person. In diesem Fall musste die Länge des Gürtels ungerade sein – drei oder fünf Meter. Wohlhabende Leute könnten sich diese Länge leisten. Arme Menschen konnten keine lange Schärpe haben, nicht nur wegen der hohen Kosten für importiertes Material, sondern auch heimlich – sie hatten kein Recht darauf. Somit spiegelte der Gürtel auch die Zahlensymbolik der Tuwiner wider.

Die dramatischste Veränderung im inneren Inhalt des Gürtels unter der zumindest auf dem Territorium von Tuwa lebenden Bevölkerung ereignete sich im Zusammenhang mit der Bezeichnung des Todes, bei der es sich tatsächlich um die Berücksichtigung der heiligen Bedeutung des Türkischen handelte Schärpe begann. Wenn also bei den alten Türken das Umgürten einer Person mit einer gelben Schärpe ihren Tod bedeutete, wird bei den modernen Tuvanern im Gegenteil die Schärpe einer verstorbenen Person abgenommen. Ursache dafür sind nicht nur lokale, ja schamanistische Vorstellungen, denen zufolge hinter jedem Knoten im Körper eines Verstorbenen eine Gefahr in der Form stecken kann, dass er einen der Angehörigen mit sich ziehen kann, sondern auch durch die buddhistische Weltanschauung. Demnach könne jegliche Pflege des toten Körpers, sei es durch Kleidung, Gürtel oder Schmuck, lediglich die Wiedergeburt des Verstorbenen verhindern. Dies basierte auf dem Konzept, dass das Bewusstsein des Verstorbenen beobachtet, was mit seinem toten Körper geschieht, und wenn er ihn schmückt oder reich begräbt, wird es den Körper beschützen, weshalb es schwierig sein wird, eine bessere Wiedergeburt zu finden. In Übereinstimmung mit dieser Weltanschauung an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Die Tuwiner hörten nicht nur auf, einen Verstorbenen zu umgürten, sondern begannen im Gegenteil, den Körper loszubinden, auszuziehen und offen liegen zu lassen, damit er von Raubtieren verschlungen werden konnte.

Somit waren der türkische Gürtel, seine Attribute und seine Farbsymbolik nicht nur nützlich und an die nomadische Lebensweise angepasst, sondern auch symbolischer Natur und zeichneten beispielsweise die Grenze zwischen der Welt der Lebenden und der Toten. Abhängig von der historischen Situation und den Veränderungen in der Weltanschauung hat sich die geheime Bedeutung des Gürtels geändert, was am Beispiel der alten Türken, die auf dem Territorium von Tuwa lebten, und ihrer Nachkommen – den modernen Tuwinern – zu sehen ist. Doch trotz der grundlegenden Veränderungen in der geheimen Bedeutung des Gürtels wird durch ihn (zusammen mit anderen Attributen der Kleidung) heiliges Wissen über den einen oder anderen Orden in die historische Neuzeit übertragen. Es spiegelte die ethnische Zugehörigkeit und den sozialen Rang des Besitzers wider. Bei den alten Türken bestand der Herrengürtel aus Leder und war mit verschiedenen Plaketten verziert. In einer bestimmten Kombination hatten sie die eine oder andere Bedeutung, über deren Inhalt man heute nur schwer sprechen kann, aber es ist unbestreitbar, dass eine ihrer Bedeutungen militärische Ermutigung war. Neben der ethnischen, sozialen und militärischen Bedeutung hatte der Gürtel auch einen rein praktischen Zweck. So wurden ein Feuerstein, ein Messer, Ledertaschen usw. daran aufgehängt. Der Gürtel und seine Attribute waren die Hauptbestandteile der türkischen Kleidung. Der Gürtel drückte auch den Abschied eines Menschen von dieser Welt aus. Es ist bekannt, dass antike türkische Denkmäler im Namen der Verstorbenen „sprechen“, die sich von dieser Welt getrennt haben. So heißt es auf einem in Uyuk-Turan gefundenen Denkmal: „... meine Konkubinen, Verwandten und Freunde, ich bin mit einem vergoldeten Gürtel umgürtet.“ In diesem Fall bedeutete das Umgürten einer Person mit einem vergoldeten Gürtel den Tod ihres Besitzers. Der von den Türken getragene Gürtel unterlag, wie alle Kleidungsstücke, in verschiedenen historischen Epochen Veränderungen. Herrengürtel aus Leder wurden bis zum Ende des 19. Jahrhunderts von tuwinischen Männern getragen, obwohl sie während der Zeit der mongolischen Eroberungen bei den westtürkischsprachigen Völkern nicht mehr verwendet wurden. Zumindest bei den Westtürken stellt M.G. Kramarovsky fest: „... das schon im 12. Jahrhundert.“ Die Polovtsianer haben keinen traditionellen türkischen Gürtel.“

An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Die Tuwiner umgürteten sich mit einer Schärpe, die natürlich auch einen bestimmten Inhalt hatte. Eine seiner heiligen Bedeutungen war, dass in der Schärpe, wie V. P. Dyakonova herausfand, eine der drei Seelen lebte, die ein Mensch hatte. Es ist zu beachten, dass die Tuvaner es streng in der Taille trugen. Dies wurde durch Ideen der folgenden Art verursacht: Wesen (Gottheiten), die im Himmel leben, tragen eine Schärpe über der Taille, Menschen auf der Erde – an der Taille und diejenigen, die in die Hölle kommen – unterhalb der Taille. Aus diesem Grund sollte die Schärpe in der Taille liegen. In der Mandschu-Tracht, die den Tuwinern auferlegt wurde, wurde die Schärpe auch „... festgezogen pao(Gürtel - D.S.) an der Taille, war aber fast nie sichtbar... da er versteckt war Guazza, (ärmellose Weste – D.S.), die nie mit einem Gürtel versehen war.“

Es wurde bereits oben erwähnt, dass buddhistische Geistliche im Falle einer Krankheit oder einer anderen ungünstigen Situation ein Ritual unter Verwendung von Hut und Schärpe der Person durchführten. Dabei spielte die Farbe der Schärpe eine wichtige Rolle, benötigt wurde beispielsweise Gelb. In diesem Fall kauften sie Material dieser Farbe. Männer trugen Schärpen in dunkler Farbe, einigen Informanten zufolge könnten sie jedoch auch gelbe Schärpen tragen. Frauen sollten, wie oben im Zusammenhang mit der Farbe der Kanten der Kleidung erwähnt, eine rote Schärpe tragen. In diesem Zusammenhang ist es interessant festzustellen, dass in China nur der Kaiser gelbe Kleidung tragen durfte, die Farbe der Sonne und des Buddhismus. In der Mongolei war die Farbe Gelb das Vorrecht des buddhistischen Klerus und der höchsten Hierarchie – wiedergeborener Mönche. Vertreter der säkularen Oberschicht hatten dort das Recht, rote Schärpen zu tragen, für Bürger des Bürgertums blaue.

Oben wurde gesagt, dass der Gürtel bei den alten Türken auch eine nützliche Bedeutung hatte. Im vorrevolutionären Tuwa verlor es seinen Zweck nicht: Männer befestigten einen Feuerstein, ein Messer usw. daran. Damen – kleine Messer zum Zuschneiden von Leder, Schlüsseln usw.

Auch die Länge des Gürtels hatte ihre eigene geheime Bedeutung. Die Tuwiner haben es traditionell, es könnte nicht kürzer sein Usch Kulash, d.h. drei Meter. Je länger die Schärpe, desto wohlhabender galt die Person. In diesem Fall musste die Länge des Gürtels ungerade sein – drei, fünf oder sieben Meter. Wohlhabende Leute könnten sich diese Länge leisten. Arme Menschen konnten keine lange Schärpe haben, nicht nur wegen der hohen Kosten für importiertes Material, sondern auch heimlich – sie hatten kein Recht darauf. Die Schärpe wurde um die Taille gewickelt hun aayi-galle– „in Richtung der Sonne“, d.h. im Uhrzeigersinn, vom Nabelschnurbereich bis zum Rücken. Die Spitze der Schärpe sollte nicht baumeln, „um das Glück nicht zu verpassen“ - kezhiin oskunmas deesh. Aus diesem Grund wurde die Schärpe bei den Tuwinern ziemlich fest um die Taille geschlungen und beim Abnehmen sofort umwickelt. Auch die Schärpe konnte, wie der Hut, nirgendwo angebracht werden. Normalerweise nahmen sie es vor dem Schlafengehen ab und steckten es eingewickelt unter den Kopf oder unter den Hut. Dies galt insbesondere an einem fremden Ort. All dies wurde durch die heilige Bedeutung der Schärpe vorgeschrieben, die sich auch an der geheimen Stelle des menschlichen Körpers befand – der Taille. Hinzu kommt, dass in der buddhistischen Praxis auch der Nabelschnurbereich eines der Energiezentren ist, auf die sich der Meditierende konzentriert. (Foto 5)

Foto 5. Schärpe.

Auch bei den Völkern Zentralasiens waren Schuhe mit einer gewissen Heiligkeit ausgestattet. Wie oben erwähnt, Schuhe Oru aastyg et- „ein Ding, das einen Hals hat, im wahrsten Sinne des Wortes: Mund nach oben gerichtet“ wurde als „gut“ bewertet. Wenn Sie nicht einmal den Hut einer anderen Person anprobieren könnten, könnten Sie Schuhe geschenkt bekommen. Laut dem tibetischen Mönch Lobsan Tsering war es unter Tibetern beispielsweise nicht üblich, einem alten oder kranken Menschen Schuhe zu schenken, da dies ein Wunsch des Menschen war, im Samsara zu gehen und zu leiden – dem Kreislauf von Leiden – für eine lange Zeit. U......

Im Gegensatz zu einem Hut war der offene Teil beispielsweise eines Schuhs nach oben gerichtet – Oru aastyg et – „Ding“. Die Tuwiner hatten traditionell zwei Arten von Schuhen: Kadyg Idik– „feste Schuhe“ und Chymchak Idik- „weiche Schuhe“. Der Unterschied bestand darin, dass es sich beim ersten Typ um Stiefel aus gut verarbeitetem Rindsleder handelte. Beim zweiten Schuhtyp bestanden die Oberteile aus weichem Ziegenleder und die Sohle aus Rindsleder. Für die Produktion Kadyg Idik es erforderte nicht nur das Können und die Geschicklichkeit des Meisters, sondern auch Zeit. Chymchak idik konnte in kurzer Zeit hergestellt werden. Dabei handelte es sich vor allem um Alltagsschuhe der Einfachen und um wandelbare Hallenschuhe der Reichen. Der erste Schuhtyp hatte eine gebogene Spitze sowie eine mehrschichtige Filz- und Ledersohle. Schuhe mit gebogener Spitze waren nicht nur bei den Völkern Zentralasiens, sondern auch bei den Völkern des Kaukasus weit verbreitet. Sie unterschieden sich jedoch in ihrem Aussehen. Die Tibeter, Mongolen und Tuvaner hatten als Buddhisten ihre eigene Erklärung für diese eigenartige Socke. Für Anhänger der buddhistischen Religion galt das Töten jeglicher Lebewesen als negative Handlung, weshalb sie versuchten, sogar das Töten von Insekten zu vermeiden. Das Hochstellen der Schuhspitze war einer der Versuche, zu vermeiden, dass man versehentlich auf Insekten tritt und sie dadurch tötet, und sei es auch nur mit der Schuhspitze. Es sollte gesagt werden, dass es ein besonderes Mantra gibt, das das Schicksal von Insekten lindert, die einem Buddhisten unter die Haut gefallen sind oder fallen werden. Kultminister und einfache Gläubige rezitieren dieses Mantra morgens, um schlechte Taten zu vermeiden, damit Insekten, die ihnen tagsüber versehentlich unter die Füße fallen und sterben, eine gute Wiedergeburt erhalten. Für Buddhisten hatte die Sohle eines Schuhs daher einen tiefen Inhalt. Hinzu kommt, dass die Dicke der Sohle auch zu den Unterscheidungsmerkmalen gehörte, anhand derer der Status einer Person bestimmt wurde. Die Schuhe des Dalai Lama beispielsweise waren so dick, dass „die Sohlen seiner bestickten Stiefel fast fünf Zentimeter dick waren und nie den Boden zu berühren schienen“. In der tibetisch-mongolischen bzw. in der tuwinischen Gesellschaft hatte niemand das Recht, Stiefel zu tragen, deren Sohlen dicker waren als die des Dalai Lama. Die Höhe der Sohle hatte somit zwei Hauptbedeutungen: Erstens betonte sie den Status einer Person und zweitens war sie ein Symbol dafür, Lebewesen unter den Füßen keinen Schaden zuzufügen.

Die Schuhe reicher Leute zeichneten sich nicht nur durch die Dicke der Sohle aus, sondern auch dadurch, dass ihre Ober- und Oberseite mit Applikationen und Mustern verziert waren. Auf den Schuhen der Männer wurden Zeichen angebracht, hauptsächlich buddhistische Symbole, die zum Beispiel Stärke und Kraft bedeuteten. Hakenkreuz, was in der indoiranischen Tradition und später bei den Völkern, die den Buddhismus predigen, nicht nur ein Sonnenzeichen, sondern auch Kraft und Stärke bedeutet. Ein solches Zeichen schmückte jedoch nur die Schuhe der Machthaber und nicht der einfachen Leute. Das andere häufigste Zeichen war das oben erwähnte ө lchey udazyny- „Glücksknoten“ oder „Unendlichkeitsknoten“, dessen Verwendung nicht eingeschränkt war. Allerdings hatten Herrenschuhe im Gegensatz zu Damenschuhen teilweise überhaupt keine Applikationen. Muster wurden auf Damenschuhen reichhaltiger aufgebracht. Das Leder, aus dem die Stiefel gefertigt waren, hatte zwei Farben: Schwarz und Braun (oder, wie auf dem Foto... Rot, je nach Farbe). Schwarze Schuhe wurden normalerweise von reichen Männern getragen. Schwarze Lederschuhe waren nicht nur ein Symbol für Reichtum, sondern auch für Macht. In der tuwinischen Folklore beispielsweise trug die Hauptfigur, der Held, nicht nur einen schwarzen Zobelhut, sondern auch einen schwarzen Seidenhut Ton, aber auch schwarze Lederschuhe. Reiche Leute besaßen mehr als ein Paar Schuhe. V. P. Dyakonova stellt fest, dass reiche Mädchen beispielsweise für eine Hochzeit „... vier Paare hatten Kadyg Idik und vier Paare Chymchak Idik. Jedes Paar war für einen bestimmten Zweck bestimmt (zum Sitzen in der Jurte, für Hausarbeiten außerhalb der Jurte, für Feiertage usw.). Die Bedeutung von Schuhen für einen Tuvaner kann durch das folgende tuvanische Sprichwort definiert werden: Idik bakta ezhik yrak– „Wenn die Schuhe dünn sind, ist die Tür weit“, d.h. Mit abgenutzten (zerrissenen) Schuhen kann man nicht einmal zur Tür gehen (peinlich). (Foto 6).

Foto 6. Kadig idik.

So hat die Kleidung der Tuvaner im Laufe ihrer Geschichte erhebliche Veränderungen erfahren, sowohl im äußeren Charakter als auch in den Vorstellungen der astralen Ordnung. Dies ist ein Beweis dafür, dass die nationale Kleidung, die mit verschiedenen Vorstellungen der astralen Ordnung gesättigt ist, nicht nur bestimmte historische Phasen im Leben einer ethnischen Gruppe widerspiegelt, sondern auch ihre sozialen Merkmale sowie ihre spirituelle Komponente.

S.Ch.Dongak Ph.D., Leiter. Ethnographiesektor TIGPI

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Tuwiner werden im Sattel geboren. Ihr ganzes Leben ist an ein Nomadenleben angepasst, der Zweckmäßigkeit untergeordnet, in die Natur eingeschrieben – Berge, Steppen, Taiga, Winterkälte und Sommerhitze. Das Pferd ist der wichtigste Assistent, Freund. Dies erklärt die Eigenschaften des Anzugs – bequem zum Fahren, langlebig. Und natürlich wunderschön! Es kann nicht anders sein in diesem fabelhaften Land, das dem Menschen ein Gefühl der Selbstgenügsamkeit vermittelt.

So wie das Aussehen der Tuwiner die Merkmale verschiedener Vorfahren prägte, nicht nur der Türken, sondern auch der Mongolen, Chinesen und Tibeter, so prägten auch ihre Kleidung die Traditionen vieler asiatischer Völker. Seit dem 17. Jahrhundert, als sich der Buddhismus in Tuwa etablierte, spiegelte die Kleidung die Symbolik dieser Religion wider. Einfach im Schnitt, mit leuchtend reinen Farben des Regenbogens nach dem Regen, mit reichhaltiger Verzierung, konzentrierte die Kleidung der Tuvaner in sich die gesamte Entwicklungsgeschichte des Volkes, seine Vorstellungen von der Welt und von sich selbst. Jedes Element hier ist ein Sprecher, obwohl moderne Uriankhianer sich nicht immer daran erinnern, was es genau bedeutet. Aus dem Kostüm konnte man Informationen über den sozialen Status einer Person, ihr Alter, ihren Beruf, ihr Geschlecht und ihren Charakter „lesen“. Es gibt Unterschiede in der Kleidung der westlichen Tuwiner – Arat-Hirten – und der östlichen Tuwiner – Jäger und Rentierhirten.

Zur traditionellen tuwinischen Tracht gehören seit Jahrhunderten: Roben, Pelzmäntel, Mäntel, vereint unter dem gemeinsamen Namen „Ton“, Gürtel – Kur, Kopfschmuck – Brett, ärmellose Jacke – Kandaazyn, Shegedek, Khorekteesh, Jacke mit kurzer Krempe – Khurme, Hosen – Chuvur, Stiefel – Idik, Socken – Großbritannien, Knieschützer – Deshki, Muff – Chuldurguush, Taillenanhänger – Dergs und Schmuck – Kaastalga.

„Visitenkarten“ – verschiedene Kostüme für Kinder, Mädchen und Jungen, Frauen und Männer, zeichneten sich durch ein ganzes System von Symbolen und Farben aus.

Der Ton der Kinder ähnelt fast dem der Erwachsenen, und das verleiht den tuwinischen Kleinkindern die Bedeutung von Wunderkindern, die im Smoking zum Klavier humpeln, oder von spanischen Infantinnen aus Velazquez‘ Gemälden. Stehkragen, gemusterter Ausschnitt des Brustteils des linken Bodens mit Wickel nach rechts, vier Knöpfe.

Der Beginn der unabhängigen Bewegung auf der ganzen Welt, wenn auch kriechend, wird durch die Herstellung der ersten Schuhe markiert – Bopuk – knielange Strümpfe aus Filz. Und beim Bopuk wird ein Junge oder ein Mädchen im ersten Ton gekleidet, allerdings ohne Gürtel, um dem Körper mehr Freiheit zu geben. An die Kleidung der Kinder wurden Kupferglocken gebunden – bis zu zehn Stück! Zusammen mit ihnen - ein Lieblingsspielzeug. Aber im Gegensatz zu ihr hatten die Glocken auch praktische Zwecke – zum Schutz vor bösen Geistern und vor anderen, nicht weniger realen Gefahren: Eine Mutter, die mit Hausarbeiten beschäftigt war und nicht nur die Stimme des Kindes, sondern auch das sanfte Läuten der Glocken hörte, wusste immer, wo ihr Baby war.

Das Mädchen und der Junge sollen mit ihren Kostümen die Bescheidenheit ihrer Absichten und zugleich die Freude der Jugend zum Ausdruck bringen. An Feiertagen oder bei kaltem Wetter tragen Mädchen elegante Manschetten namens Ushtuk an den Ärmeln. In Momenten plötzlicher Freude, Verlegenheit oder Trauer hob die tuwinische Frau ihren Ärmel am unteren Ende an und bedeckte damit ihr Gesicht. Der Ushtuk ist für sie wie ein Fächer für eine Chinesin. Das Mädchen trägt bereits Schmuck – Ringe und Ohrringe. Die Böden eines mädchenhaften Tons sind geschlossen, bewegungslos – das ist ein Symbol der Jungfräulichkeit. Jeder sollte wissen, dass das Mädchen bereit ist, Braut zu werden. Dies wird durch Streifen aus mehrfarbigem Material angezeigt, die auf Kniehöhe erscheinen und über das gesamte Gewand verlaufen. Anstelle von Spielzeug werden Anhänger, sogenannte Schlepper, am Gürtel befestigt. Auf der linken Seite befindet sich eine Schachtel mit Manikürezubehör: Schere, Zange zum Entfernen von Splittern; Rechts ist eine Kiste mit Nadeln, Scheren und einem Fingerhut. Dabei geht es nicht nur darum, Arbeitswerkzeuge zur Hand zu haben – spitze Gegenstände schützen vor bösen Mächten.

Die Töne des Jungen und des Mädchens sind leuchtende Farben: Grün, Blau, Orange, Rot.

Im Märchen „Kangyvay Mergen“ sagen ein junger Mann und ein Mädchen, die sich treffen, dass sie erwachsen geworden sind: „Ich bin fünfzehn Jahre alt und du bist fünfzehn Jahre alt. Blauer als ein Wolf, röter als ein Fuchs, wir sind in unserer Jugend.“

Hochzeitsanzüge waren besonders luxuriös. Töne und Kakis wurden aus guten Pelzen, Seide oder Samt genäht, die farbigen Kanten wurden breiter als üblich gemacht. Der Kopfschmuck war reich verziert mit Stickereien, Ziselierungen, roten Seidenbändern (Maak) und teuren Endstücken. Reiche Mädchen hatten zehn Töne für ihre Hochzeit, arme Mädchen nur zwei und manchmal einen. Wenn es unmöglich war, einen Seidenton zu nähen, versuchte man, die Braut zumindest mit einem Seidengürtel zu schmücken. Die obligatorischen Umhänge wurden zum Ton hinzugefügt. Und natürlich Dekorationen. Hochzeitsdergs – Schnallen aus Silber, wurden durch Erbschaft an Bräute weitergegeben. Die Braut erhielt von ihrer Mutter oder einem anderen Verwandten komplexe Silberohrringe, einen Ring, meist mit Korallen, und ein Armband. In westlichen Kozhuuns trugen Bräute lange silberne Ohrringe, die durch eine Kette verbunden waren. Die kleinste Bewegung der Schönheit erzeugte ein sanftes Klingeln. Sie sagten, dass die Braut zuerst gehört und dann gesehen wird.

Nach der Heirat erhielt eine Frau das Recht, das schönste Gewand zu tragen – ediktig. Es unterschied sich von einem Mädchenkleid durch die abgerundete Passe und die mehrfarbigen Querstreifen darunter. Die Passe verwandelte sich in einen Kydyg – vertikale Streifen entlang der Unterseite des Saums. Auf Hüfthöhe verbanden zwei Knöpfe den linken und rechten Saum. Der untere Saum einer verheirateten Frau ist im Gegensatz zu dem eines Mädchens abgeschnitten, als ob er offen wäre. Es scheint den Weg für eine zukünftige Geburt freizumachen. Und der Regenbogenstreifen – Chalan, der von der abgeschnittenen Kante ausgeht, „buchstabiert“ neuen Reichtum für die Familie. Das Hauptdetail des Oberteils – der Busen (hoyun) – ist ein Symbol des Schutzes für alles Verborgene, einschließlich des Tranks des Lebens – der heiligen Muttermilch.

Bei der Herstellung dieses Outfits verwendeten Schneiderinnen nicht immer Fäden: Zwischen den vermeintlichen Nähten legten sie Stoffpolster ein, die mit einer speziellen Zusammensetzung zusammengeklebt wurden. Auf dem oberen Feld befand sich ein Ooruk – eine breite Bordüre, die aus einer Kombination aus schwarzem Samt, roter Seide und Goldbrokat entstand. Bis zum Alter von 50 Jahren trugen Frauen Ohrringe, Ringe, Armbänder, Kämme und Anhänger, die ihre Zöpfe schmückten.

Frauengürtel waren normalerweise rot – diese Farbe bringt einer Frau Glück, ihre Kinder wachsen gesund und stark auf. Während der Schwangerschaft wurden die Gürtel entfernt.

Der Schnitt des Herrenanzugs unterschied sich nicht vom Damenanzug, lediglich der Stehkragen war höher. Zwar ist der maskuline Ton in Farbe, Details und Verarbeitung zurückhaltender. Aber besondere Bedeutung wird den Knöpfen beigemessen – auch und dem Geflecht für Schlaufen – auch dizhizi. Sie bevorzugten silberne Knöpfe mit einem Ornament – ​​einem Knoten des Glücks. In tuwinischen Märchen wird der Pelzmantel eines Helden mit achtzehn oder mehr Knöpfen geschlossen!

Ein Mann, der Wohlstand erlangte, indem er eine Familie gründete, Kinder großzog und das Wohlergehen seiner Familie und der Gesellschaft steigerte, band sich einen mehrlagigen Gürtel unterhalb der Taille, um seine Gelassenheit und Beleibtheit zu betonen. Der Herrengürtel war blau oder hellblau – diese Farben bringen Glück bei der Jagd und anderen Angelegenheiten. Die üblichen Dergs für Männer – ein Messer in einer Scheide, schöne Raucheraccessoires (Beutel, Feuerstein, Metallbecher für Asche, halbmondförmiger Haken zum Reinigen einer Pfeife) wurden manchmal durch eine Amulettschale ergänzt. Es ist interessant, dass in der Jurte eines anderen ein Messer in einer Scheide aus dem Gürtel gezogen und aufgehängt wurde, was einen schnellen Einsatz der Waffe nicht zuließ – eine solche Demonstration friedlicher Absichten.

Ältere Frauen verschenkten ihren Schmuck an jüngere Verwandte. Die Männer überreichten den Jugendlichen festliche Farben, schwere, elegante Pelzmäntel und Silber. Gleichzeitig schenkten junge Menschen alten Menschen hochwertige, gebrauchte Kleidung – das war der Brauch der Wohltätigkeit.

Doch Gürtel durften weder verschenkt noch verkauft werden – das galt als schlechtes Omen. Nach dem Tod eines Menschen im hohen Alter wurde seine Kleidung unweit der Beerdigung zurückgelassen. Und nur die Hühner wurden ihren Söhnen zurückgegeben. Schließlich war es im Laufe des Lebens eines Menschen der Behälter seiner Seele.

Heutzutage ist nationale Kleidung hauptsächlich bei Schamanen und Künstlern zu sehen. Auf der ganzen Welt beliebte Aufführungen tuwinischer Volksgruppen ziehen die Zuschauer nicht nur mit Kehlkopfgesang an, der den Menschen in die heidnische Einheit mit dem Geist der Natur eintauchen lässt, sondern auch mit unvergesslicher Unterhaltung: Nach alten Regeln handgenähte Kostüme spielen dabei eine wichtige Rolle Aufführungen.

In der neuesten Premiere des Kyzyl-Theaters – „König Lear“ – kleideten die Produzenten Shakespeares Helden in Kostüme mit nationalen tuwinischen Elementen.

Aber Trachten sind in Tuwa nicht exotisch geworden, jeder hat sie. In vielen Familien wird Kleidung noch immer vom Vater an den Sohn weitergegeben oder von den Eltern speziell für ältere Kinder genäht. Bei Hochzeiten, beim Naadym-Fest der Viehzüchter und bei Shagaa – der Feier des tuwinischen Neujahrs – präsentieren sie festliche Farben. Und auf dem Wappen der Republik galoppiert in einem fünfblättrigen Rahmen – einem stilisierten antiken buddhistischen Zeichen der Ewigkeit – ein Arat-Reiter im Nationalton den goldenen Sonnenstrahlen entgegen.

Der Komplex der traditionellen tuwinischen Tracht umfasst seit Jahrhunderten ein Gewand (ton), einen Gürtel (kur), einen Kopfschmuck (bort), ärmellose Kleidung (kandaazyn, shegedek, khorekteesh), eine Jacke mit kurzer Krempe (khurme) und Hosen (chүvur). , Stiefel (idik), Socken (uk), Knieschützer (deshki), Muff (chүldүргүүш), Gürtelanhänger (dergi) und Schmuck (kaastalga).

Die nationale Oberbekleidung – ein langes Gewand (gesteppte Herren- und Damenmäntel, Pelzmäntel, Schaffellmäntel, Morgenmäntel) mit einem Wickel auf der rechten Seite und zwei Verschlüssen an der Schulter und unter dem Arm – wurde von den Tuvanern allgemein genannt Nennen Sie „Tonne“. Der Ton wird mit einem Hühnergürtel gegurtet. Männer- und Frauenkostüme unterschieden sich in Kopfschmuck und Schmuck.

Der Schnitt der tuwinischen Kleidung war mit den Lebensbedingungen und dem Lebensstil der Bevölkerung verbunden. Die Kleidung war für die Zwischensaison, den Sommer und den Winter gedacht, unterschied sich aber auch in ihrem Zweck: Alltag, Fest, kommerziell, religiös, rituell, sportlich.

Im Winter trugen sie Huragan Kezhi Ton und Todarlyg Ton. Sie wurden aus verschiedenen Häuten ausgewachsener Lämmer genäht und waren stets mit Stoff überzogen, der mit kleinen Stichen vernäht wurde. Der innere Fellteil musste die gleiche Florlänge, gleichmäßig dicke Wolle und Farbkombination haben. Bei der Auswahl der Fellfarbe wurde auf die natürliche Farbpalette der Lammwolle Rücksicht genommen: Grau, Schwarz, Braun.

Die beliebtesten Wintermäntel waren Negay Tone und Askyr Negay Ton. Sie waren nicht mit Stoff bedeckt, das heißt, sie waren nackt. Negayton wurde aus den Häuten ausgewachsener Widder, Schafe und Hausziegen hergestellt, und es wurden Häute von Tieren verwendet, die den Winter überlebt hatten, da ihre Wolle von hoher Qualität war war besser. In den strengsten Frostzeiten trugen sie den Askir-Negay-Ton; Es war im Vergleich zum Nicht-Gei-Ton etwas größer, da es aus den Häuten von 3-4 Jahre alten Widdern hergestellt wurde, deren Wolle besonders dick war.

Winterkleidung war dunkel und Sommerstoffe in helleren Farben. Im Sommer verwendete die Bevölkerung die Gewandarten Terlig Ton, Shyva Ton, Edektig Ton, vereint unter dem gemeinsamen Namen Chaygy Ton. Sie bestanden aus Stoff mit Stofffutter.

Eine besondere Bedeutung hatten auch die Symbole und Farben in den Nationaltrachten der Tuwiner. Darunter können wir ein System von Farbsymbolen hervorheben. Es sollte gesagt werden, dass die Tuvaner in diesem Sinne viel mit der Kultur anderer Völker, insbesondere mit den Mongolen und Tibetern, gemeinsam haben.

Die häufigsten Farben in der Nationalkleidung der Tuwiner sind Weiß, Schwarz, Rot, Gelb, Blau, Grün und Braun. Jeder von ihnen hat seine eigene Bedeutung. An der Spitze des Farbsystems steht Weiß, die „Mutterfarbe“ – die heiligste und begehrteste Farbe, ein Symbol für Reinheit, Adel, Wohlstand, Reichtum, Güte und Ehre. Die höchste Position nehmen weißes Essen, weißes Vieh, eine weiße Jurte, ein Mensch mit weißer Seele und weiße Kleidung ein.

Schwarz wird mit Weiß kontrastiert. Wenn er im tibetischen System eindeutig alles Böse und Düstere verkörperte, dann ist er sowohl in der tuvanischen als auch in der mongolischen Symbolik widersprüchlich. Für die Tuvaner bedeutet die Farbe Schwarz einerseits das Böse, das Unglück, die erdrückende Kraft, die Armut, andererseits unzählige Reichtümer, unzählige Mengen, die Reinheit der Naturphänomene. Darüber hinaus trug ein Teil der im Norden lebenden Menschen schwarze Kleidung und löste sich von ihrer ethnischen Hauptzusammensetzung. Diese Farbe wurde in der Kleidung verwendet, um einerseits Stärke und Reichtum hervorzurufen und andererseits auszudrücken, dass der Besitzer der Kleidung zum nördlichen Teil der Welt gehörte.

Die übrigen Farben sind „Vaterfarben“: Rot, Blau, Grün, Gelb und ihre abgeleiteten „Kindfarben“: Rosa, Blau und andere. Sie hatten nicht so vielfältige Bedeutungen wie die Farben Weiß und Schwarz. Rote Farbe symbolisiert Freude, Wohlstand, Blau – Glück, Sieg, Gold und Gelb – Heiligkeit, Göttlichkeit, höchste Exklusivität.