Open
Close

Встречаем белый месяц. Сагаалган и Икэнипкэ. Как и когда встречают Новый год народы Бурятии? Новый год по бурятскому календарю

Публикации раздела Традиции

Встречаем Белый месяц

5 февраля буддисты страны встречают наступление нового года по лунному календарю. В Бурятии этот праздник длится целый месяц и называется Сагаалган, что переводится как «Белый месяц».

Из Монголии в Россию

Фотография: asiarussia.ru

Сагаалган уходит корнями в древние национальные традиции монгольских народов. Первоначально его отмечали осенью как праздник молочных продуктов. Позже, под влиянием китайской астрологии, внук Чингисхана хан Хубилай перенес его на конец зимы. Со временем и значение Белого месяца перестало быть только «молочным»: теперь Сагаалган связан с обновлением человека и природы, очищением от всего плохого и надеждой на счастье и благополучие.

В России Белый месяц широко празднуется в Бурятии, Калмыкии, Туве, в Алтайском и Забайкальском краях. Для жителей этих регионов первый день восточного Нового года традиционно объявляется нерабочим, а весь последующий месяц сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями.

Но так было не всегда. В 1930-х годах отмечать Сагаалган, как и другие религиозные праздники, в СССР запретили. Несмотря на это, ритуалы втайне тщательно соблюдались и передавались от старшего поколения к младшему. Так продолжалось до начала девяностых, когда запрет на празднование Белого месяца сняли в Бурятии, а затем и остальных буддийских регионах.

Не проспать удачу

Фотография: newbur.ru

По легенде, в первый день Белого месяца в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо, которое пересчитывает жителей дома и приносит каждому счастье. Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен.

В праздничные дни обязательным считается поход в гости. С поздравлениями и подарками нужно обойти всех родных, начиная с родителей и старших родственников. В эти дни и приветствие особенное: младший протягивает руки старшему ладонями вверх, тот в ответ кладет в них сверху свои руки ладонями вниз. Этот жест передает уважение и обещание помощи и поддержки. К слову, если определить старшинство по внешним признакам не удается, то вопрос «А сколько тебе лет?» не считается дурным тоном в праздничные дни.

В дни Сагаалгана традиционно совершают еще один обряд - запуск Хий Морина, или «коня ветров». Флажки из ткани с изображением животных-покровителей привязывают на крышу дома или к дереву так, чтобы они развевались на ветру. По поверьям, Хий Морин защищает домочадцев от несчастий и болезней, несет счастье и достаток.

Буузы и «белая» пища

Фотография: selorodnoe.ru

На праздничном столе обязательными становятся мясная и молочная пища. Во главе стола - буузы. Блюдо, которое напоминает манты или крупные пельмени, готовится на пару. Внешне буузы очень похожи на юрту - традиционное жилище кочевников. В лепке обычно принимает участие вся семья, а запасы готового продукта порой исчисляются тысячами штук.

Также на столе можно увидеть кровяную колбасу, бухэлеэр (баранина в бульоне), шарбин (пресные беляши), хушуур, который лепится так же, как буузы, но затем обжаривается в кипящем масле.

Особое отношение в дни празднования Сагаалгана к «белой» пище. Здесь и всем знакомые сметана, творог, сыр и простокваша, и традиционные блюда вроде саламата (каша из сметаны, муки и масла), и аарсы (кисломолочный напиток). Алкогольные напитки в буддийской культуре не приветствуется, а в Белый месяц их вообще рекомендуется избегать.

Порядок в доме - порядок в голове

Фотография: bezformata.ru

Подготовка к Сагаалгану начинается задолго до наступления праздника. Хозяйки наводят в домах идеальный порядок, стремясь освободиться от всего ненужного. Из этих же соображений стараются доделать незавершенные дела, раздать все долги, выполнить данные обещания, чтобы в новый жизненный цикл войти с ясной головой и чистыми помыслами.

За два дня до наступления Белого месяца в буддийских храмах проводят обряд очищения - Дугжууба. К большому ритуальному костру верующие приносят и сжигают небольшие кусочки теста, в которые мысленно заворачивают все плохое.

Следующий день считается «закрытым». Его желательно провести дома с близкими, молиться и совершать только хорошие дела.

Решительный огненный петух

Фотография: vstretim-prazdnik.com

В отличие от привычной встречи Нового года, Сагаалган не имеет закрепленной даты. Ежегодно ее приходится заново высчитывать по астрологическим таблицам. На этот раз первый день Белого месяца наступит 5 февраля, когда полноправным хозяином года станет Желтая Земляная Свинья.

Существует легенда, по которой Будда перед уходом с земли созвал к себе всех зверей. Но на его призыв попрощаться откликнулись только 12 из них. В благодарность Будда подарил каждому животному по году правления. Так в 12-летнем цикле лунного календаря появились Крыса, Бык, Тигр, Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака и Свинья. Считается, что все они приносят своему году личные черты характера.

Празднование Сагаалгана, фото с сайта Центра культуры коренных народов Прибайкалья,etno.pribaikal.ru


В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Празднование Сагаалгана, фото администрации Агинского округа, aginskoe.ru


Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.


В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Статьи о путешествиях по Бурятии:
*
*
*

Почти весь мир привык встречать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Как правило, его отмечают в кругу семьи или друзей, наряжают ёлку, накрывают большой праздничный стол и ждут наступления полуночи, когда один год сменится другим. Однако некоторые народы мира исторически отмечали его совсем в другое время и даже сейчас кроме календарного праздника отмечают свой национальный Новый год.

Как и когда встречают смену года коренные народы Бурятии, разбирался корреспондент «АиФ-Бурятия».

Когда распускается берёзовый лист

Эвенкийским праздником Нового года можно считать летний праздник Икэнипкэ. Как рассказала Надежда Шеметова, глава государственного республиканского центра эвенкийской культуры «Арун» , он наступает в конце весны - начале лета, когда на землях, где веками живут эвенки, распускается берёзовый лист. Он знаменует собой пробуждение природы, и её обновление становится точкой отсчёта Нового года. В этот день проводятся традиционные обряды, и Духам преподносят угощения - конфеты, готовое мясо, хлеб, молоко и другие продукты.

На даты календарного нового года, а также на декабрь и январь у эвенков не выпадает праздников. Ближайший к ним - это ноябрьский праздник первого снега. С ним всегда был связан образ Тугэни Энёкен - Матушки-Зимы: красивой зрелой женщины, одетой в традиционный эвенкийский наряд, отороченный белым мехом. Она была связана в первую очередь не с людьми, а с природой. Время, когда первый снег покрывал землю, и Тугэни Энёкен вступала в свои права, считалось праздником, а также лучшим временем для охоты.

Теперь же у образа Тугэни Энёкен появилась новая трактовка. «В последние 15-20 лет приход Матушки-Зимы стали связывать не только с праздником первого снега, но и с календарным Новым годом, - рассказывает Надежда Егоровна. - В какой-то мере использование её образа в эти дни искусственно, ведь исторически она с ним связана не была». Впрочем, детям Тугэни Энёкен очень полюбилась, и теперь она появляется на празднике, не заменяя Деда Мороза и Снегурочку, а являясь третьим, чисто эвенкийским персонажем. Она играет с детьми в игры, загадывает им загадки и угощает сладостями.

«Белый месяц», буддизм и шаманизм

Бурятия - это регион, в котором две религии - шаманизм и буддизм - не только уживаются, но ещё и переплетаются так, что появляются общие праздники. К таким относится и самый важный бурятский праздник - Сагаалган или «Праздник белого месяца».

До прихода буддизма буряты отмечали его в день осеннего равноденствия - 22 или 23 сентября. Однако внук Чингисхана хан Хубилай под влиянием новой религии перенёс праздник на конец февраля - начало марта, то есть на Новый год по лунному календарю. Сагаалган знаменует его начало, а «белый месяц» - это первый, «чистый» месяц грядущего года. Он считается в первую очередь семейным праздником. В это время проводится обряд почитания старших, младшие дарят им подарки, а старшие после идут к старейшинам и дарят подарки им.

Кстати, наступает Сагаалган не в полночь, а с восходом солнца. Накануне в доме наводят порядок и избавляются от ненужных вещей. Интересно, что исторически у бурят даже возраст начинали считать только после того, как настанет «белый месяц».

Есть ли у бурят Дед Мороз?

Аналогом привычного новогоднего дедушки с подарками в Бурятии считается Белый Старец Сагаан Убгэн. Только всё же он не Дед Мороз, а религиозный персонаж. Ещё до прихода буддизма он считался покровителем долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода и плодородия. Саган Убгэн повелевал дикими зверьми, домашними животными и даже людьми, а также был владыкой гор, земли и воды. По легендам, когда он появляется, то приносит с собой мир, покой и равновесие в жизнь тех, кто его почитает.

Раньше монгольские народы - а почитают Белого Старца не только буряты - изображали его в роли отшельника с белой бородой, одетого в белые одежды и держащего в руках, посох с головой дракона. За долгие века Саган Убгэн преобразился: теперь старец всё также одет в белую одежду, но уже зимнюю - меховую шапку и белую шубу со стилизованными бурятскими узорами.

Встретить Белого Старца можно только раз в году - в Сагаалган. Его резиденция в этот день располагается в большой юрте этнографического музея народов Забайкалья. Кроме того, она появляется и на центральной площади Улан-Удэ во время празднования прихода «белого месяца». Хоть он и не Дед Мороз, но дети воспринимают его именно так и ждут от него подарков, поэтому он носит с собой небольшую сумку со сладостями. 27 февраля 2017 года наступит новый год по буддийскому календарю — год Красного огненного Петуха.

По буддийской традиции перед встречей Нового года (по-бурятски — Сагаалган) принято достойно проводить старый год: сделать большую уборку дома, а также принять участие в очищающих обрядах.

23 февраля, в четверг, в 18 часов ламы проведут обряд благословения подношений, специально изготовленных к Сагаалгану.

24 февраля, в пятницу, с 10:00 в течение дня будет проходить молебен Десяти Защитников Учения — Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды.

25 февраля, в субботу, в 10:00 пройдет Сахюусан хурал. С 15:00 будет проведен молебен Табан Харюулга, способствующий устранению препятствий, ложных воззрений, различных бед, горестей, болезней тела и ума, преодоления вредоносного влияния внешних факторов. Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Белой Таре, Белозонтичной Таре, Зеленой Таре, а также великий текст «Сутра Сердца» («Шэрнин» — бур.яз.) и особый текст «Хамчу Нагбо» — для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов.

В 17 часов ламы начнут читать специальный молебен Дугжууба, после чего разведут ритуальный костер. Этот обряд направлен на избавление от горестей, грехов и печалей уходящего года. Он проводится за два дня до наступления нового года по буддийскому календарю. Для костра прихожане дома делают тесто (только мука и вода, без каких-либо добавок) и обтираются небольшими кусочками. Тесто нужно сначала покатать по лбу — символически собирая на него дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая душу, потом в ладошках — как бы наматывая на тесто неблаговидные деяния. Можно также прокатать тесто по всей поверхности тела, представляя при этом, что из него вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти небольшие кусочки теста заворачивают в салфетки или бумагу (ни в коем случае не в полиэтилен!), приносят в дацан и бросают в ритуальный костер. В то же время ламы готовят так называемый «соор» — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на отдельном костре как символ духовного очищения.
26 февраля, воскресенье — день поста (бутуу удэр, или «закрытый день»): с 10:00 — Сахюусан хурал, с 15:00 — молебен Мандал Шива (восхваление Зеленой Тары).

С 22:00 до 5:00 27 февраля — торжественный молебен Балдан Лхамо, посвященный встрече Нового буддистского года Красного огненного Петуха.

27 февраля, в понедельник, в 5 часов утра начнется торжественный молебен Сидор Лхамо, будет отмечаться наступление Сагаалгана, пройдет обмен хадаками (особыми разноцветными шарфами), будет проведен обряд призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи (пища, в которой содержатся молоко, сметана, творог, масло).
В традиции тибетско-монгольского буддизма новогодний праздничный молебен является первым из шести самых важных ежегодных праздников — хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основоположник школы Гелуг Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддистских монастырях. К Новому Году Цзонхава приурочил проведение праздника Монлам Ченмо (Великий молебен — тиб.). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 27 февраля по 14 марта.

При этом принято на второй день Сагаалгана, 28 февраля, во вторник, вешать хий морины — совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения хий моринов — Хий Морин Сан. «Конь ветра удачи» — это символ, показывающий состояние благополучия человека.

На 15 день Монлам Ченмо, 14 марта, во вторник, с 10:00 ламы проведут праздничный молебен Чонпрул Дуйсэн. 15 марта, среда, будет прочитан Додудба — текст из сутры Праджняпарамиты. 16 марта, четверг, с 10:00 пройдет специальный Сахюусан хурал, посвященный окончанию праздника Монлам Ченмо.

Сагаалган празднуется в течение целого месяца, это самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов, для посещения ламы-астролога, у которого можно узнать, что следует делать и чего избегать в наступившем году, также можно пригласить ламу домой для проведения очищающего обряда вашего жилища.