Svetový strom, strom života - v slovanskej mytológii os sveta, stred sveta a stelesnenie vesmíru ako celku. Koruna SVETOVÉHO STROMU siaha k nebesiam, korene siahajú do podsvetia (porov. v článku Slovanská mytológia). Obraz SVETOVÉHO STROMU je typický pre ruské hádanky a sprisahania. St. hádanka o ceste: „Keď sa zrodilo svetlo, potom padol dub a teraz leží“; tento obraz spája rôzne - vertikálne (strom od zeme k nebu) a horizontálne (cesta) - súradnice sveta. SVETOVÝ STROM stelesňuje nielen priestorové, ale aj časové súradnice; St hádanka: „Je tu dub, na dube je 12 konárov, na každom konári sú 4 hniezda“ atď. - asi rok, 12 mesiacov, 4 týždne atď. V sprisahaniach je umiestnený SVETOVÝ STROM v strede sveta, na ostrove v oceáne („pupočná šnúra mora“), kde na kameni Alatyr je „damaškový dub“ alebo posvätný strom cyprus, breza, jabloň, platan, atď. Na SVETOVOM STROME žijú bohovia a svätí v sprisahaniach - Matka Božia, Paraskeva atď., Pri koreňoch stromov - démonické a chtonické stvorenia, démon je pripútaný reťazou, žije v hniezde („runa“) had (Koža) atď.

Vo svadobnom folklóre a „salónikových“ piesňach (prednášaných pre novomanželov, „loaches“) obraz SVETOVÉHO STROMU stelesňoval úrodnosť živej prírody, stromu života: slávik si v korune stavia hniezdo, medonosný včely v kmeni a hranostaj pri koreňoch vychovávajúcich malé deti, alebo samotné mláďatá, manželská posteľ; pri „trojročnom“ strome stojí veža, kde sa konajú hostiny a pripravujú „medové jedlá“ (med je v mnohých tradíciách pokrmom nesmrteľnosti). V bieloruskom folklóre je obraz SVETOVÉHO STROMU priamo spojený so svadobným obradom: ženích by nemal postaviť svoje kone k „nešťastnému stromu“ kaliny, ale mal by ich postaviť k šťastnému platanu, kde včely prinášajú med stekajúci dole. ku koreňom, aby sa kone mohli napiť, pri koreňoch žijú bobry, krone - sokol atď.

V tradičnej kultúre úspech akéhokoľvek rituálu závisel od toho, ako dobre vykonaný rituál zodpovedal všeobecnému obrazu sveta: preto je dôležitý obraz SVETOVÉHO STROMU, ktorý tento obraz stelesňuje, tak vo folklóre (či už ide o sprisahanie). alebo svadobná pieseň) a v samotnom rituále. St. použitie rituálnych stromov, symbolov svetovej osi, počas svadby (pozri aj čl. Strom), stavby domu (keď bol rituálny strom umiestnený do stredu plánovanej budovy) atď. až po neskoršie zvyky osadenia vianočného (novoročného) stromčeka a pod. Srbi považovali posvätný „rekordný“ strom, na ktorom bol vytesaný kríž, za symbol blaha celej dediny; za starých čias sa pri tomto strome obetovali (pozri Obeta). krvou pokropili korene, kmeň a vyrezávaný kríž.

Okrem rituálneho stromu sa so symbolikou SVETOVÉHO STROMU spájajú aj mnohé rituálne predmety - vianočné poleno - badnyak u južných Slovanov, rituálny chlieb, bochník atď. Každý rituál sa teda vykonával akoby v strede vesmír, pri SVETOVOM STROME a zopakovali akt stvorenia pokoja, obnovu priestoru (na Nový rok a iné kalendárne sviatky), obnovu spoločenského života (svadobné a iné rodinné rituály) atď. Vo folklóre môže byť obraz SVETOVÉHO STROMU nahradený obrazom stĺpa, „brámy“ (porov. hádanku o ceste – „v celej Rusi je trám“), hory (porov. ruské príslovie „Svet je zlatá hora“) atď.

V stredovekých apokryfoch, ktoré ovplyvnili formovanie slovanského ľudového obrazu sveta, sa prenáša najmä mýtus o stvorení sveta, kde zem spočíva na vode, voda na kameni, kameň na štyroch veľrybách, veľryby na rieka ohňa, ktorá je na univerzálnom ohni, a oheň je na „železnom dube zasadenom ako prvom a všetky jeho korene spočívajú na Božej moci“ („Razumnik“, apokryfný text z 10. – 11. storočia). V „Legende o strome kríža“ od presbytera Jeremiáša (Bulharsko, 10. storočie) Mojžiš zasadí pri prameni strom, „utkaný“ z troch stromov (smrek, céder a cyprus), prototyp Trojice; Z tohto stromu by sa mal podľa mnohých proroctiev urobiť kríž na ukrižovanie Krista. Šalamún nariadil strom vyťať a umiestniť ho do chrámu, ale nezmestil sa do chrámu a bol umiestnený vonku. Keď prišiel čas ukrižovania, strom bol rozrezaný na tri časti, zospodu - koreň - urobili kríž pre Krista, inštalovali ho na Golgote, kde bola pochovaná Adamova hlava: vyliata krv Spasiteľa hlava, zachránila dušu prvého človeka. Cyprus je v ruskom folklóre strom kríža, „otec všetkých stromov“, rastúci na posvätných vrchoch Sion; Podľa duchovných veršov na tento strom padá Kniha Holubica, ktorá hovorí o základoch vesmíru. V starodávnom ruskom apokryfe o Šalamúnovi je ideálny stav zobrazený vo forme stromu so zlatými vetvami, mesiacom na vrchole a kukuričným poľom pri koreňoch, kde mesiac je kráľ a kukuričné ​​pole je pravoslávny roľník.

Lit.:

Toporov V.N. O štruktúre niektorých archaických textov korelovaných s konceptom svetového stromu // Zborník o znakových systémoch. Vydanie\5. Tartu, 1971;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Výskum v oblasti slovanských starožitností. M., 1974 Gold-streaming spring. Pamiatky bulharskej literatúry 9.-18. storočia. M., 1990.

Ako sa vietor pohráva s listami, tak sa mihotajú pocity, stúpajú z listu na list, z konára na konár – horia ohňom, žiaria, znejú neopísateľnou zmyselnou piesňou, Piesňou Božou! Ponárať sa hlbšie do nekonečnej studne pocitov! Strážcovia Živočíšnej Prírody nespia a snažia sa ukradnúť pozornosť ČLOVEKA, ale ak budete dôslední a rozhodnete sa, určite budete odmenení BOŽSKÝM ŠŤASTÍM, teda ŽIVOTOM.

SVETOVÝ STROM

Každý národ mal svoj posvätný strom, ktorého vlastnosti a vlastnosti vychádzali z prírodných a niekedy aj z okultných kvalít, ako je uvedené v ezoterických náukách. A tak sa Ashwattha alebo posvätný strom Indie, sídlo Pitrisov, stal stromom Bo (alebo ficus religiosa) budhistov na celom svete, pretože Gautama Buddha pod týmto stromom dosiahol najvyššie poznanie a nirvánu. Jaseň, Yggdrasil, slúži ako svetový strom pre Škandinávcov. Banyán je symbolom ducha a hmoty, zostupuje na zem, zapúšťa korene a potom sa opäť ponáhľa do neba. Palasa s trojitými listami je symbolom trojitej podstaty vo Vesmíre – Duch, Duša, Hmota. Čierny cyprus bol svetovým stromom Mexika a teraz je medzi kresťanmi a mohamedánmi symbolom smrti, mieru a pokoja. Jedľa bola v Egypte považovaná za posvätnú a jej šišky sa nosili v náboženských procesiách, hoci teraz z krajiny múmií takmer zmizla; Posvätné boli aj platan, tamaryšek, palma a vinič. Platan bol stromom života v Egypte a tiež v Asýrii. Bol zasvätený Hathor (Hathor) v Heliopolise; teraz je na tom istom mieste zasvätený Panne Márii. Jeho šťava bola vzácna vďaka kvalite jeho okultných síl, rovnako ako Soma medzi Brahmanmi a Haoma medzi Parsismi. " Ovocie a šťava zo Stromu života poskytujú nesmrteľnosť"V viere Erzya sa strom nazýva Echke Tumo, kde sa nachádza hniezdo posvätnej kačice Ine Narmun, ktorá rodí práve to vajce, z ktorého sa rodí celý svet. V turkickej mytológii sa strom nazýva Baiterek - s svojimi koreňmi drží zem na mieste a svojimi vetvami podopiera oblohu, aby nespadol, v kabale je to strom Mekabtsiel, v Koráne je to Sidrat al-muntaha -Mu, pozdĺž ktorých zostupujú Slnko a Mesiac, páni, mudrci, Bohovia atď. vyčerpaný.

Podľa predstáv starých Egypťanov je osou zeme obrovský zlatý strom, ktorého vrchol spočíva na oblohe. Na jeho horných konároch rastú drahé kamene a žije nebeská bohyňa Nut. Dážď, ktorý zavlažuje zem a preniká do podsvetia vo forme pôdnej vody, nastáva preto, lebo nádherný vták fénix naráža krídlami na konáre tohto posvätného stromu a ten rozprašuje jeho životodarnú vlhkosť. Uctievanie svetového stromu bolo úzko spojené s kultom Osirisa, boha plodnosti a večnej obnovy prírody. Vedľa jeho hrobu rástol strom, na ktorom, ako sa verilo, sedela duša boha v podobe vtáka. Na obrázkoch starovekého Egypta môžete vidieť, ako tento mýtický strom prerastá cez celú Osirisovu hrobku a prepletá ju svojimi koreňmi a konármi. Navyše, Osiris sám bol často stotožňovaný so stromom.

Podobne ako starí Indovia a iné národy, aj Egypťania verili, že pozemský strom, ktorý uctievali, je kópiou nebeského stromu rastúceho v hornom svete. Ďalší starovekí ľudia na Blízkom východe - Feničania, ktorí obývali pobrežie Palestíny - si predstavili vesmír v podobe obrovského stanu, podopieraného obrovským stromom stojacim v jeho strede, podopierajúcim oblohu.

O existencii kozmického stromu boli presvedčení aj starí Číňania. Mýty ju umiestnili ďaleko na východ, do Údolia svetla. Práve tam sa z kypiaceho mora zdvihla obrovská moruša s nesmiernou hrúbkou. Na samom temene jej hlavy sedel nádherný kohút, ktorého krik ohlasoval začiatok dňa a spôsobil, že všetci zlí duchovia, ktorí v noci blúdili po zemi, sa ponáhľali preč. Na konároch moruše žilo desať sĺnk, ktoré mali podobu zlatých trojnohých havranov. Ďalší svetový strom sa nachádzal na extrémnom západe vesmíru, jeho listy boli ako hviezdy a v noci osvetľovali svet. V priebehu mnohých storočí svojej existencie sa mytológia neustále rozvíjala: niektoré príbehy a obrazy boli zabudnuté, iné vznikli a boli navrstvené na tie staré. Preto okrem dvoch pomenovaných kozmických stromov obsahujú čínske mýty mnoho odkazov na ďalšie im podobné. Tak sa hovorí o obrovskom strome Xun, tisíc míľ vysokom, ako aj o nádhernom chlebovníku, hrubom päť obvodov, ktorý rastie na svetovej hore Kunlun; Sú tam nádherné pramene a žijú tam všetci bohovia Nebeskej ríše. Existujú aj správy o stromoch, cez ktoré sa dá vystúpiť do neba a zostúpiť do podsvetia, toto je cesta bohov a šamanov.

Mayovia v Strednej Amerike tiež umiestnili do stredu vesmíru fantastický Prvý strom sveta, zobrazený s kmeňom v tvare suda posiatym ostnatými tŕňmi. Verilo sa, že práve to podporuje vesmír. Okrem neho však existovali ešte štyri posvätné stromy nachádzajúce sa na štyroch svetových stranách. Mali slúžiť ako dodatočné podpery. Hlavná vec však zostala ústredným stromom, pretože v prvom rade sa okolo neho zhromaždili bohovia, tam, v strede vesmíru, rozhodovali o najdôležitejších otázkach týkajúcich sa osudov ľudí a vesmíru. Kult veľkého svetového stromu prenikol do mnohých oblastí mayského náboženského života, mnohé jeho obrazy sa nachádzajú v ich rukopisoch a na kamenných reliéfoch. O jej prvoradom význame svedčí skutočnosť, že oltár, na ktorom sa prinášali ľudské obete, bol v tvare pňa tohto posvätného stromu. Verilo sa, že keďže spája všetky svety vesmíru, môže sa cez ňu obeť ľahko dostať do neba a bude sa viac páčiť bohom.

Svetový strom hrá v archaických šamanských náboženstvách veľmi zvláštnu úlohu. Práve tam je jeho imidž rozvinutý najpodrobnejšie. V jakutskej mytológii sa veľká pozornosť venovala nádhernému stromu Aal Luuk Mas, ktorý údajne rastie uprostred „sibírskej zeme“. Legendy hovoria, že vyžaruje životodarnú vlhkosť „ilge“ a tým, ktorí ho ochutnajú, dodáva vitalitu a novú silu. Kedysi dávno tento strom plánoval vyrásť do nebeskej krajiny vyšších duchov, aby ich zničil, ale nakoniec opustil túto rúhačskú myšlienku a keď sa dostal do neba, stal sa pre obyvateľov neba stopom. Keď sa rozhodol dostať sa do podsvetia a zničiť nižších duchov, opäť zmenil názor a jeho korene začali slúžiť ako vešiak pre stvorenia nižšieho sveta. Aal Luuk Mas, ktorý sa tiahne vysoko a hlboko dole, tvorí neotrasiteľné jadro vesmíru

Podľa altajských predstáv sa na úrodnom mieste, kde sa spája sedemdesiat riek, týči stokmenný, sedemkolenný večný topoľ so zlatými a striebornými listami. Len pod jednou vetvou tohto fantastického stromu sa môže ukryť celé stádo koní. Na jeho vrchole sedia dva zlaté kukučky, predznamenávajúce osud z ich spevu, po celej zemi kvitnú nádherné kvety. Na stredných konároch sú dva čierne zlaté orly s diamantovými pazúrmi, citlivo strážiace hlbiny modrej oblohy. Dva strašidelní psi s krvavými očami sú pripútaní k základni topoľa železnými reťazami. Pokojne sa tam pasie aj čarovný kôň, ktorého môže vlastniť len veľký hrdina.

Svetový strom je nepostrádateľným atribútom šamanského obrazu sveta a šamanského kultu. Šamanom sa pripisovalo mnoho nadprirodzených schopností, jednou z najdôležitejších bolo, že mohli cestovať do iných svetov k bohom a duchom. Robilo sa to na rôzne účely, najčastejšie však preto, aby sa vrátila duša chorého, o ktorej sa verilo, že ju uniesli duchovia, alebo aby sa od duchov zistilo, prečo na ľudí zoslali tú či onú pohromu. Pri príprave na takúto cestu sa šaman dostal do stavu posvätnej extázy. Aby dosiahol tento stav, bil tamburínu a tancoval, krúžil na jednom mieste. V dôsledku toho k nemu prichádzajú jeho pomocní duchovia. Vydal sa s nimi na cestu. A tu vystúpil do popredia svetový strom, lebo práve pozdĺž neho viedla cesta do neba alebo do podsvetia. S pomocou duchov k nemu priateľských sa šaman vyšplhal nahor alebo naopak zostúpil až k samotným koreňom a nakoniec sa ocitol v iných svetoch.

Svetový strom (Evenki)

Vyššie uvedené pomáha pochopiť, prečo sa svetový strom často nazýva šamanský. Pre šamanov slúžila nielen ako posvätná cesta, ale bola považovaná aj za ich kolísku. Legendy hovoria, že na vetvách tohto stromu sú hniezda nad sebou ako vtáčie hniezda, v ktorých sa pestujú duše všetkých budúcich šamanov. Čím vyššie je hniezdo, tým silnejší sa šaman narodí. Samotní „zaklínači duchov“ o sebe povedali toto: „Ja som štvrtá suka šaman“, „on je siedma suka šaman“ atď. Rituálne náhrady za univerzálny strom hrali v šamanských rituáloch veľkú úlohu. Pred jurtami šamanov bol často vztýčený špeciálny strom. Počas zasväcovania do šamanov subjekt vyliezol na strom, čo symbolicky znamenalo jeho výstup do neba. Špeciálny posvätný strom bol vybraný aj ako pohrebisko pre šamana, aby sa mohol ľahšie dostať do neba a potom sa znova reinkarnovať ako jeden z ľudí.

Okrem spojenia svetov do jedného bolo najdôležitejšou funkciou svetového stromu to, že stelesňoval myšlienku plodnosti v koncentrovanej forme. Práve modlitba za plodnosť je hlavným obsahom veľkého množstva náboženských rituálov a presvedčení: človek sa modlil k bohom, aby mu poslali viac jedla, zveriny, obilia a vlahy potrebnej na zber. Vyššie uvedené údaje ukazujú, že toto všetko bolo k dispozícii v hojnosti pod magickým stromom sveta. Tečú tam životodarné pramene, dodávajú silu a nesmrteľnosť, bujne tam rastú všelijaké rastliny a ovocie a pokojne sa tam pasú rôzne zvieratá. Kozmický strom navyše nepredstavuje len hojnosť jedla, ale posiela aj deti. Existuje veľké množstvo mýtov, podľa ktorých na ňom vyrastajú duše ľudí v podobe kvetov či ovocia. Pádom do lona matky spôsobujú narodenie dieťaťa. V rozprávkach sa takéto nápady prepracovali: objavil sa čarovný prútik, ktorý bol pôvodne vetvou nádherného stromu. Jediným dotykom môžete robiť rôzne zázraky - získavať vodu v púšti, premieňať kameň na zlato, oživovať mŕtvych.

Je celkom prirodzené, že bohovia, hrdinovia a veľkí králi sa rodia pod svetovým stromom, v strede vesmíru. Podľa starogréckej báje dieťa Zeus dojčila koza Amalthea na úpätí posvätného stromu. Ďalší veľký boh starovekého Grécka, Apollo, sa narodil pod stromom. Legendy hovoria, že babylonský kráľ Nabuchodonozor bol nájdený ako dieťa pod stromom. Maya, matka Budhu, kráčajúca po záhrade, pocítila blížiace sa kontrakcie a porodila „záchrancu všetkých živých bytostí“, pričom rukou zvierala vetvu jedného zo stromov. Legendárny radca jedného z veľkých kráľov starovekej Číny Yi Yin bol podľa legendy nájdený v dutine morušového stromu, ktorý, ako vieme, Číňania uctievali ako svetový strom. Džingischán, ako hovorí legenda, bol nájdený v stepi cicajúc listy osamelého nádherného stromu. Napokon, apokryfné kresťanské tradície uvádzajú takmer to isté o Ježišovi Kristovi. Pseudo-Matúšovo evanjelium uvádza, že archanjel Gabriel priniesol Márii správu o Nepoškvrnenom počatí, keď čerpala vodu z prameňa na úpätí stromu.

Strom poznania, ktorý sa objavuje v knihe Genezis, je zrejme svetovým stromom, ktorý je nám už známy z mýtov mnohých národov. V Starom zákone je to celkom jasne znázornené. Množstvo detailov pridávajú neskoršie talmudské a apokryfné legendy. Podľa niektorých legiend bol strom, z ktorého Adam a Eva jedli, hroznový strom, keďže nič neprináša viac zla ako víno. Podľa iných to bol figovník, z listov ktorého si predkovia údajne šili šaty, podľa iných pšenicu alebo chlebovník: veď, ako vysvetľuje babylonský Talmud, ani jedno dieťa nevie pomenovať otca ani matku pred ochutnávkou chleba – Preto Starý zákon hovorí o strome poznania. Kniha Genezis spomína ďalší strom raja – strom života (zrejme je to jednoducho duplikát stromu poznania). V Talmude sa mu pripisujú skutočne kozmické dimenzie: obísť ho trvá 500 rokov.

Svetový strom v zoroastriizme

Strom života a existencie, ktorého zničenie samo vedie k nesmrteľnosti, podľa Bhagavadgíty rastie s koreňmi nahor a vetvami nadol. Korene predstavujú Najvyššiu Podstatu alebo Prvotnú Príčinu, Logos; ale človek by sa mal snažiť prekonať tieto korene, aby sa spojil s Krišnom, ktorý, ako hovorí Arjuna, „Nad Brahmanom a Prvou Príčinou... Nehynúci! Ste aj bytím aj nebytím, nevysloviteľným tým, čo je mimo nich." Jeho vetvami sú Hiranya-garbhas, najvyšší Dhyan Chohans alebo Devas. Védy sú jej listy. Len ten, kto sa povzniesol nad korene, sa už nikdy nevráti, to znamená, že sa znova neinkarnuje počas tohto veku Brahmy.

Najznámejším Svetovým stromom je nepochybne Yggdrasil – obrovský jaseň škandinávskej mytológie, ktorý je osou, štrukturálnym základom sveta, stromom života a osudu. Popisy Yggdrasilu, „stromu najlepších“, sú obsiahnuté v mnohých starovekých škandinávskych textoch, najmä v Starších a Mladších Eddách. Niekedy sa od seba líšia, no v konečnom dôsledku sa z nich vlastne dá vyčítať mytologický opis celého vesmíru, ako ho chápali Škandinávci.

Ash ja viem
menom Yggdrasil,
strom umytý
zakalená vlhkosť;
rosa z nej
schádzajú do dolín;
nad zdrojom Urd
zostane navždy zelená.
(Staršia Edda, Veštenie z Völvy)

Yggdrasil spája všetky svety: svet bohov (Asgard); svet ľudí a obrov; podsvetie, kráľovstvo mŕtvych. Pri jeho troch koreňoch, ktoré neustále obhrýzajú hady a drak Nidhogg, sú tri pramene: prameň Mimir, Urd a Varný kotol (Hvergelmir). Medový prameň obra Mimira, „v ktorom sú skryté vedomosti a múdrosť“, napája strom sveta medom. Celý Yggdrasil je nasýtený posvätným životodarným medom. Pri zdroji Urd - jeho meno znamenalo „Osud“, „Rock“. V tomto zdroji žijú tri panny: prvá nesie rovnaké meno Osud, Urd, druhá sa volá Verdandi, čo znamená „stať sa“, tretia je Lebka, „Povinnosť, povinnosť“. Ich mená zároveň znamenajú nevyhnutnosť plynutia času: meno Urd znamená dokončený, minulý čas, Verdandi - prítomnosť, Skuld - nevyhnutná budúcnosť. Sú to panny osudu alebo norny, podobné gréckej moire. Podobne ako oni, početné ženské božstvá alebo duchovia, ktorí sa tiež nazývajú norny alebo diss, prichádzajú ku každému novonarodenému bábätku a obdarujú ho osudom - dobrým alebo zlým, v závislosti od povahy samotného božstva. Pochádzajú z rôznych mytologických bytostí - niektoré od bohov, iné od trpaslíkov (trpaslíci, miniatúry), iné - od elfov, duchov prírody, ktorých meno pripomína škriatkov z európskych rozprávok a legiend. Ale hlavné norny určujú osud celého sveta, stelesňujúc jeho minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Ich pôvod je záhadný, rovnako ako mnoho vecí, ktoré siahajú až na počiatok vekov. Svetový strom, ktorý rastie pri zdroji nornov, nielenže spája všetky svety v mytologickom priestore, ale spája aj minulosť a budúcnosť. Zdá sa, že tento mýtický čas – čas meraný striedaním dňa a noci, svetlami pohybujúcimi sa po oblohe vo svojich vozoch – je ľahostajný k osudu sveta a človeka. Toto je čas kozmických cyklov, čas večného opakovania.

Podľa presvedčenia mnohých národov žijú duše nenarodených detí vo vetvách svetového stromu. Strom osudu bol aj rodokmeňom. Islandský skald Egil Skallagrimson vo svojej piesni „Loss of Sons“ prirovnáva zosnulého syna k jaseňu, ktorý vyrástol z jeho rodiny a rodiny jeho manželky a odniesol ho Gaut Odin do sveta bohov – k svojim spriazneným dušiam. Mŕtvi sa vrátili do sveta svojich predkov, na svetový strom. O osudoch všetkých tvorov sa rozhoduje na svetovom strome a stelesnenia všetkých svetov sa zbiehajú pri jeho kmeni, v korune a pri koreňoch. V jeho konároch žije obrovský múdry orol, medzi ktorého očami sedí jastrab; Veverička Snatchtooth sa túli hore-dole po svojom chobote - znáša nadávky, ktoré si vymenili drak Nidhogg s orlom. Štyri jelene žerú jeho lístie a staršia Edda spomína oveľa viac hadov, ktoré mu obhrýzajú korene spolu s Nidhoggom, a kmeň jaseňa podlieha hnilobe. Norni preto musia jaseň denne polievať z Urdského prameňa a dokonca ho prihnojovať - ​​vodu čerpajú spolu s bahnom, ktoré pokrýva brehy. Voda tohto prameňa je posvätná – čokoľvek do nej spadne, zbelie. Je taký životodarný, že jaseň zostáva vždyzelený. „Strom života je vždy zelený,“ napísal Goethe vo Faustovi a pokračoval v tejto starodávnej germánskej tradícii.

Rosa tečúca z Yggdrasilu na zem je med, včely sa ňou živia a zbierajú nektár. Dve nádherné labute plávajú na jar. Labute sú čarovné vtáky, na ktoré sa s obľubou premieňali božské panny a Odinove spoločníčky, Valkýry. Celé beštiárstvo - zvierací svet, ktorý je prepojený so svetovým stromom, stelesňuje všetky sféry vesmíru a ich prepojenie: orol (a jastrab) žije na oblohe, no korisť hľadajte na zemi, drak je monštrum podsvetie, no vďaka svojim krídlam sa dostane do nebies, labute - vodné vtáctvo; štyri jelene tiež predstavujú štyri svetové strany, rovnako ako trpaslíci sediaci na okraji zeme.

„Strom limitu“, rastúci v strede sveta a spájajúci všetky svety škandinávskej mytológie, siaha svojou korunou do Valhally, paláca Odina, ktorý sa nachádza v božskom meste Asgard. Tu začíname chápať, prečo sa Asgard ocitá súčasne na oblohe aj v strede sveta: veď je preniknutý svetovým stromom. Vo Valhalle sa volá Lerad – „Úkryt“. Na streche Valhally stojí koza Heidrun a trhá listy jaseňa, takže z jej vemena tečie omamný med a každý deň napĺňa veľký džbán, takže hodujúci v Odinovej sieni majú dosť na opitie. Yggdrasil je skutočne medový strom života, ktorý vyživuje magický nápoj. V Asgarde pri bránach Valhaly rastie celý háj čarovných stromov. Hovorí sa mu Glasir – „Brilantný“, pretože všetky jeho listy sú z červeného zlata. Okrem kozy je na streche Valhally aj jeleň Eikturnir - „S dubovými rohmi“; požiera aj lístie a z jeho rohov kvapká toľko vlahy, že stekajúc napĺňa potok Varný kotol, z ktorého pochádza dvanásť zemských riek. Jeleň je posvätné zviera spojené so svetovým stromom v rôznych mytológiách po celom svete; Tvorcom starovekých mýtov toto spojenie bolo nápadné nielen preto, že jelene sa živia vetvami stromov, ale aj preto, že ich parohy samotné pripomínajú strom. Nie je náhoda, že „dubové hroty“ boli pripisované rohom Eikturnir – môžeme mať podozrenie, že samotný jeleň v germánskom mýte, ktorý sa k nám nedostal, pôsobil ako svetový strom – koniec koncov, všetky svetové vody začali jeho rohmi. . Neskorá islandská „Pieseň slnka“, napísaná už v kresťanskej ére, ale v tradícii pohanskej skaldickej poézie, hovorí o slnečnom jeleňovi, ktorého nohy stáli na zemi a jeho parohy sa dotýkali neba. Bohovia (esá) sa zhromažďujú v Yggdrasil, aby vykonali spravodlivosť; najvyšší boh Odin priviaže svojho osemnohého koňa Sleipera k jeho trupu.

Svetový had Jormungandr sa narodil, keď už bolo stvorenie dokončené. Zlé eso Loki sa stalo otcom tohto a ďalších príšer, ktoré na konci vekov zaútočia na Asgard a vyhladia odvekých nepriateľov. Tento had sa zväčšil tak, že sa zmestil iba do svetových oceánov, kde obklopuje zem v prstenci a hryzie si vlastný chvost. Preto sa nazýva Midgardsorm – Midgardský had, alebo Pás mieru. Má však aj iné meno, Jormungand, čo znamená „skvelý personál“.

Helena Blavatská v knihe „Isis Unveiled“ vol. 5 - verí, že egyptské pyramídy tiež symbolicky predstavujú túto myšlienku pozemského stromu. Jeho vrchol je mystickým spojením medzi nebom a zemou a vyjadruje myšlienku koreňa, zatiaľ čo základňa predstavuje rozbiehajúce sa vetvy siahajúce k štyrom svetovým stranám hmotného vesmíru. Pyramída vyjadruje myšlienku, že všetko, čo existuje, malo začiatok v duchu

Strom života bol podľa predstáv staroveku úzko spätý s prednou esenciou človeka, napríklad Asýrčania často pri Strome života zobrazovali jednorožca (symbol prednej esencie).

Symbol v podobe jednorožcov na pečatiach protoindických národov.

Dovoľte mi citovať z knihy Anastasie Novykh AllatRA:

Rigden: Od pradávna je Jednorožec jedným zo symbolov Prednej Esencie, ktorá pomáha duchovne čistému človeku spojiť sa so svojou Dušou a uniknúť z kruhu znovuzrodení. Ašpiráciu zosobňoval iba jedným smerom - duchovným, a preto bol obdarený tými vlastnosťami, ktoré sú charakteristické pre človeka pri jeho duchovnej práci na sebe: čistota, ušľachtilosť, múdrosť, sila, odvaha, dokonalá dobrota a spájal sa aj s sily Allatu - božská čistota ženských počiatkov (mýty o Panne a Jednorožcovi). Ak sledujeme históriu symbolov, tak napríklad Sumeri umiestnili obraz jednorožca ako symbol spojený s kruhom (Duša), ktorý výskumníci interpretujú ako „lunárny symbol“, a tiež ako atribút bohýň v r. koncept duchovnej čistoty. Asýrčania zobrazovali jednorožca na basreliéfoch vedľa Stromu života a Egypťania do jeho obrazu vložili tie najlepšie morálne vlastnosti. Peržania podľa svojich posvätných vedomostí považovali jednorožca za dokonalosť, predstaviteľa „čistého sveta“ medzi zvieratami (pôvodne štyri zvieratá) a jeho roh za jedinú silu schopnú poraziť Ahrimana. Alebo si vezmite staré slovanské legendy a eposy zaznamenané v starej ruskej zbierke duchovných piesní „Kniha holubíc“ (kniha, ktorá bola v 13. storočí vtedajšími náboženskými kňazmi zakázaná), kde sa jednorožec spomína ako Indrik- šelma (Indra). Sú tam tieto riadky:

„Máme šelmu Indrika, šelmu všetkým zverom, A on kráča, šelma, podzemím, prechádza cez všetky biele kamenné hory, čistí potoky a rokliny. Keď táto šelma povstane, celý vesmír sa otrasie. Všetky zvieratá ho uctievajú, šelmu, a nikoho neuráža."

Rigden: Okrem toho sa verí, že Indra je strážcom jedného zo štyroch hlavných smerov. Je tam aj zmienka, ktorá sa týka Poznania o usporiadaní sveta. Najmä to, že Indra vládne Svarge (Nebo) - podľa hinduistických predstáv raj, ktorý sa nachádza na vrchole hory Meru. Teraz si pamätajte, že v slovansko-ruskej mytológii bol aj boh Svarog - boh neba, nebeského ohňa, otec Dazhboga a Svarozhicha. V celoruskej kronike zo začiatku 12. storočia „Rozprávka o minulých rokoch“, ktorá je súčasťou Ipatievskej kroniky, sa o ňom zachovali tieto zmienky: „...z tohto dôvodu bol boh prezývaný Svarog... a kráľovský syn dostal meno po ňom, Slnko, a volá sa Dazhbog.. "Slnko je kráľ, syn Svaroga, ktorý je Dazhbog..."

Anastasia: Správne, všetko má rovnaký koreň! Veď, hoci alegoricky, hovorí o siedmich dimenziách, o duchovnej práci človeka na sebe samom. Ten istý Svarog, ako zosobnenie neba, podľa eposov „v tme oblakov zapálil plameň nebeského ohňa (blesku). A potom „prelomil oblaky hromovými šípmi a zapálil lampu slnka, ktorú uhasili démoni temnoty“. Ak vezmeme do úvahy, že Svarog tu hrá úlohu Prednej esencie, oblaky sú myšlienky zo Živočíšnej povahy a lampa je Duša, „zhasnutá temnotou“ podosobností, potom sa ukáže, že starodávna ruská mytológia je celkom zaujímavé.

Rigden: Samozrejme... Mimochodom, v tej istej „Knihe holubov“, ktorá vysvetľuje vznik sveta, sa spomína aj kameň Alatyr. Podľa legendy sa verí, že sú na ňom vyryté znaky, ktoré „hovoria“ o zákonoch boha oblohy Svaroga. Podľa starodávnej ruskej viery práve spod Alatyrského kameňa pochádzajú zdroje živej vody, ktoré prinášajú potravu a liečenie (stvorenie) do celého sveta, práve pod ním sa skrýva sila, ktorá nemá konca. je na kameni Alatyr, na ktorom sedí červená panna Dawn, neustále prebúdza svet z nočného spánku. Teraz to všetko porovnajte s poznatkami o znaku AllatRa, o sile božského tvorivého ženského princípu Allat a jeho dôležitej úlohe ako v procesoch rozvoja Vesmíru, tak aj pri duchovnom prebudení Osobnosti a jej splynutí s Dušou. . Mimochodom, Alatyr je to, ako predkovia Slovanov od staroveku nazývali v duchovných legendách silu Allata, vyžarujúcu od Boha, a osobu, ktorá túto silu nahromadila a rozmnožila v sebe duchovnou prácou. “

V predstavách starých Slovanov sa Svetový strom nachádza na ostrove Buyan na kameni Alatyr, ktorý je tiež stredom vesmíru. Spod kameňa Alatyr sa do celého sveta šíria magické rieky - Alatyr stráži múdry had Garafena a vták Gagana.

Podľa mňa je ľahké určiť etymológiu slova Alatyr - tyr, kradnúť, kradnúť, hromadiť - Alatyr znamená nahromadený (hromadiaci sa) Allat! Slová Božie majú rovnakú etymológiu Tyr - tyryashchiy - hromadenie (hromadenie) Boha, získavanie (hromadenie) Ducha Svätého - je prekvapujúce, ako moderní filológovia interpretujú toto slovo ako bohaté a vojvodské - alebo dokonca násilné, považujúc toto slovo za turkické alebo mongolského pôvodu, hoci jeho zrejmý význam leží na povrchu!!

Obraz tohto stromu sa k nám dostal vo forme rôznych rozprávok, legiend, eposov, sprisahaní, piesní, hádaniek, ako aj vo forme rituálnych výšiviek na odevoch, vzoroch, keramických dekoráciách, maľovaní riadu, truhlíc. , atď. Tu je príklad toho, ako je strom sveta opísaný v jednej zo slovanských ľudových rozprávok, ktoré existovali v Rusku a hovorí o zajatí koňa hrdinom-hrdinom: „...je tam medený stĺp a k nemu je priviazaný kôň, po stranách sú jasné hviezdy, na chvoste svieti mesiac, v čele je červené slnko...“. Tento kôň je mytologickým symbolom celého vesmíru, ktorý je stále viazaný na stredový stĺp alebo strom.

Uvediem ďalší úryvok z knihy Anastasie Novykh „AllatRa“:

"Rigden: Je to tak." Ikona Panny Márie „Horiaci ker“ nemá nič spoločné so všetkými týmito záležitosťami kňazstva. A v Rusi to tak začali nazývať nie od slova „ker“ - „tŕň, ker“, ale od staroslovanského slova „kupa“, čo znamená „spojenie“, „výška“, „úplnosť niečoho“. A skutočnosť, že to bolo spojené s vierou v ochranu pred požiarmi, teraz, ako ste správne poznamenali, je v každom dome, ktorý je známy svojimi zázrakmi. Ešte dôležitejšie však je, že sa prostredníctvom jej vedomostí dostala väčšina, hoci v takej „netlačenej podobe“. A teraz existujú, a to je dôležité!

Nie je náhoda, že „Horiaci ker“ je spojený so symbolikou panenského narodenia z Ducha Svätého. Toto je len symbol toho, o čom som vám hovoril. Matka Božia je sprievodcom Božej moci pre každého človeka, ktorý kráča po duchovnej ceste, pomocou ktorej sa ľudská Duša oslobodzuje od pozemských reinkarnácií. Ježiš ako Duchovná Bytosť zo sveta obnovil pravé Poznanie stratené v priebehu storočí a dal ľuďom duchovné nástroje na duchovnú spásu. Takže, inými slovami, nechal kľúče. Tým, že človek pracoval na sebe pomocou týchto nástrojov, získal, obrazne povedané, kľúč k znameniu. A dal znamenia Matke Božej ako Dirigentke Božej moci, ako duchovne oslobodenej Bytosti, nachádzajúcej sa medzi svetmi kvôli duchovnému oslobodeniu ľudských duší. A len spojením elánu, práce na sebe ako duchovného hľadača a sily Matky Božej (Allaty) došlo k splynutiu Osobnosti s Dušou, čiže človek dosiahol oslobodenie svojej Duše, tzv. siedma dimenzia alebo, ako sa hovorí v kresťanstve, „raj“, „kráľovstvo Otca a Syna“ A záležalo len na voľbe človeka, či bude znamenie aktívne, či bude hodný prijať túto božskú silu, ktorá ho privedie k Bohu. Kľúč je daný na použitie. A aby ste mohli použiť kľúč, musíte vynaložiť úsilie. Toto je cesta duchovného človeka – cesta duchovného rozhorčenia, ktorá len (spolu s) tvorivou Božou silou vedie k oslobodeniu.

A to je známe nielen v kresťanstve, ale aj v iných náboženstvách. Vedeli o tom už v dávnych dobách, keď ľudia nazývali Boha, Jeho Syna a Bohorodičku (Veľkú Matku) inak. Koniec koncov, pointa nie je v kňazských pojmoch z mysle a v ich prívlastkoch, ale v tých istých duchovných zrnách, na ktorých spočívajú všetky ich náboženstvá. Uvediem jednoduchý príklad.

Ako som už spomenul, nie je to tak dávno, čo sa kult bohyne Isis, ktorý vznikol v starovekom Egypte, tešil veľkej obľube medzi rôznymi východnými a západnými národmi. Mimochodom, stačí venovať pozornosť umeniu starovekého Egypta, jeho príkladom, ktoré prežili dodnes v budovách, maľbách starovekých chrámov a sochárskych obrazoch. A môžete vidieť rovnaké symboly prenosu základov duchovného Poznania ako všade inde na svete: pracovné znamenie AllatRa, lotos, kruh, kocka, kosoštvorec, pyramída, kríž, štvorec, symbolický obraz štyroch esencií. Kult bohyne Isis teda trval viac ako jedno tisícročie, vrátane éry Rímskej ríše. Aký je skutočný dôvod takejto popularity? V aktívnych znakoch - „AllatRa“, ktoré sa v tých časoch šírilo pomocou kultu bohyne Isis, rovnako ako sa dnes šíri pomocou kultu Matky Božej. Prvotné poznanie je už dávno z väčšej časti stratené, ale symboly a znaky zostávajú!

Anastasia: Áno, Isis ako „Veľká matka“ bola často zobrazovaná so znakom „AllatRa“ na hlave, ako sme už povedali, vo forme rohov nahor, nad ktorými sa nachádza, podobne ako konvexná strana perly. .

Rigden: Toto znamenie naznačuje, že táto sila patrí Tomu, ktorý stvoril všetko vo Vesmíre. Už som povedal, že kedysi ľudia označovali pojem „Jeden Najvyšší“ (Jeden večný) zvukom Ra. Kde sa neskôr so zrodom kňazstva objavil boh Ra, ktorý podľa legendy vzišiel z lotosového kvetu, ktorý vyrástol zo svetového oceánu. Veľká bohyňa (ktorá bola nazývaná rôznymi epitetami, neskôr premenenými na mená) spočiatku pôsobila ako vodiaca sila Ra (Jediný Večný). Okrem Isis boli nositeľmi takéhoto znamenia v starovekom Egypte v rôznych časoch aj bohyňa Hathor (dcéra slnka Ra; jej meno znamenalo „dom nebies“), bohyňa ISat (jej meno znamenalo „tvorivá ruka“ Boha“, „najväčší z tých, ktorí prichádzajú“). Verilo sa napríklad, že ak človek okúsi duchovné dary bohyne Hathor, dodá mu to ďalšiu duchovnú silu, pomôže mu prejsť z pozemského sveta do (duchovného). Z tohto dôvodu jej boli udelené prívlastky Veľkej Matky, bohyne lásky, duchovnej radosti, „Svieti v lúčoch Ra“, Veľkej ženy, Stvoriteľky všetkého živého. Ďalšie asociácie, ktoré ju symbolizovali, zahŕňali platan ako „strom života“, ako aj symboly života, farby zelenej a modrej, o ktorých legendy hovorili, že ich prikázala. To posledné je spojené so zašifrovaným poznaním a momentom duchovnej premeny. “

Stredom sveta pre starých Slovanov bol Svetový strom. Je centrálnou osou celého vesmíru vrátane Zeme a spája Svet ľudí so Svetom bohov a podsvetia. Koruna stromu siaha do Sveta bohov v nebi - Iriy alebo Svargu, korene stromu idú do podzemia a spájajú Svet Bohov a Svet ľudí s podzemným Svetom alebo svetom Mŕtvych, ktorým vládne Černobog, Madder a ďalší „temní“ bohovia. Kdesi vo výškach, za oblakmi (nebeské priepasti; nad siedmym nebom) tvorí koruna rozložitého stromu ostrov a tu je Iriy (slovanský raj), kde žijú nielen Bohovia a predkovia ľudí, ale aj predkovia všetkých vtákov a zvierat. Strom sveta bol teda základom svetonázoru Slovanov, jeho hlavnou zložkou. Zároveň je to aj schodisko, cesta, po ktorej sa dostanete do ktoréhokoľvek zo svetov. V slovanskom folklóre sa Strom sveta nazýva inak. Môže to byť dub, platan, vŕba, lipa, kalina, čerešňa, jabloň alebo borovica.

V rituálnych piesňach a tradičnom folklóre všeobecne sa k nám dostali tieto opisy Svetového stromu: slávik si v jeho korune robí hniezdo (rovnako ako iné posvätné vtáky - Gamayun, Sirin, Alkonost, Kačica, Firebird atď.), včely žijú v jeho kmeni, prinášajú med, hranostaj žije pri koreňoch, had (koža) žije v diere (hniezde), démon je pripútaný k reťazi (ten zrejme neskorá stratifikácia), plody stromu sveta sú semená všetkých existujúcich bylín, kvetov, stromov. Tradičné vo folklóre sú hádky medzi tým istým hadom, ktorý žije v koreňoch, a vtákom, ktorý žije v korune. Zároveň sa had neustále vyhráža spálením stromu a vták sa vždy bráni alebo používa prefíkanosť.

Slnko a Mesiac sú často umiestnené v korune Svetového stromu. V bieloruskom folklóre žijú bobry pri koreňoch stromu a v korune sokol, listy sú pokryté korálkami, kvety sú ako striebro, plody sú čisté zlato. Keďže ide o Svetový strom, slovanská tradícia vo svojom folklóre sem umiestnila všetky najúžasnejšie stvorenia, od mytologických vtákov po napoly ľudí, napoly kone, napoly býkov, napoly psov, ako aj na všetky možné božstvá a stvorenia. Tu je ich miesto – vedľa stredu sveta.

Svetový strom bol u Slovanov taký uctievaný, že sa zúčastnil mnohých osláv. Rituálny strom bol inštalovaný tesne pred výstavbou nového domu v samom strede plánovanej výstavby, čím pritiahol silu na toto miesto a urobil ho posvätným so silným energetickým základom. Staviteľ nového domu robí svoj dom akoby projekciou stredu vesmíru, k rovnakému mystickému modelovaniu stredu dochádza, keď je do domu vnesený strom, umiestnený do jeho stredu alebo do neho; červený roh. Ďalším rituálom môže byť okrúhly tanec počas slnečných sviatkov okolo stromu, ktorý sa často volí ako breza alebo dub. V dávnych dobách tu boli celé posvätné háje, posvätné lesy, kde bolo prísne zakázané rúbať alebo poškodzovať stromy. To priamo súvisí so samotnou postavou Svetového stromu, pretože analogicky s ním boli posvätné stromy domovom duchov a tvorov. V takýchto hájoch sa konali sviatky, obrady a rituály na liečenie chorôb.

Skýtsky kríž z vykopávok v Olbii

Ako vieme, staroveký kríž je symbolom človeka, tiež symbolom Svetového stromu. A náhrobný kríž bol umiestnený ako symbol Stromu života, znovuzrodenia. Ako sprievodca a pomocník duše zosnulého. Svetový strom je neoddeliteľne spojený s človekom

Spojenie kríža s rajským stromom sa odráža v etiópskom diele známom ako „Trinásť utrpení kríža“. „Je tam zalesnená krajina s názvom Litostera. Tam vyrúbali osem stromov a urobili z nich kríž sedem lakťov a jedno siatie dlhý, tri lakte a jedno siatie široký. Prvé štyri stromy boli figovníky, piaty olivovník, šiesty divá oliva, siedmy pšenica a ôsmy trstina." Príbeh pokračuje, že figovník odniesol orol z raja a potom ho hodil do Jordánu, kde sa vznášal proti prúdu, čím odhalil svoje zázračné vlastnosti.

Pozornosť púta charakteristický detail: krížový strom je tu tvorený mnohými rastlinami rôznych druhov. Možno ho chápať len v tom zmysle, že predstavuje stelesnenú plodnosť, a preto je vnímaný ako symbol nevyčerpateľnej životnej energie, večnej obnovy a znovuzrodenia. A plodnosť je jedným z dôležitých mytologických znakov svetového stromu. Ďalšou jeho charakteristikou, ako si pamätáme, je, že spája rôzne svety. To sa odráža aj v kresťanskej mytológii. Napríklad v apokryfe „Skutky apoštola Ondreja“ pri oslave kríža sa hovorí: „Siahneš do neba a hovoríš o Najvyššom Slove. Rozprestierate sa napravo a naľavo a vyháňate temné sily a zbierate rozptýlené. Si posilnený na zemi a spájaš pozemské s nebeským... Ó kríž, zasadený na zemi a prinášajúci ovocie v nebi

K vyššie uvedenému treba dodať, že obrazy kríža v podobe rozkvitnutého, vždyzeleného stromu boli v stredoveku mimoriadne obľúbené. Staroveký a univerzálny mytologický obraz, ktorý už niekoľkokrát zmenil svoj vzhľad, sa stal jedným z obľúbených symbolov svetového náboženstva - kresťanstva.

Strom kríža (stredoveká Európa)

Obraz Svetového stromu bol napodobňovaný počas pohrebných obradov. V dávnych dobách boli ľudia pochovávaní vo vetvách stromov. Neskôr bol tento rituál upravený a teraz, po kremácii, zostal popol ľudí na takzvaných Bdyniach - stĺpoch s chatrčami, ktoré sú tiež prototypom Svetového stromu a pomáhajú zosnulým obom vystúpiť do Sveta bohov. a zostúpiť pozdĺž tohto stromu do Sveta ľudí navštíviť ich potomkov. Je známe, že strom bol symbolom smrti, ktorý sa spájal s „iným svetom“, prechodom k nemu a nevyhnutným prvkom pohrebného rituálu.

Keďže naši predkovia spaľovali svojich mŕtvych, t.j. Poslali ich do klanu, potom sa smrek, ako živicový strom, ktorý dobre horí v každom ročnom období, použil na rezanie. Zosnulé slovanské knieža alebo princezná bola husto pokrytá smrekovými a borovicovými šiškami na konci pohrebných modlitieb troch kráľov, keď sa obilniny sypali na ovos, raž a „hlas“ mnohých smútiacich, smútočný oheň alebo krodus; bol podpálený. Horiaci plameň sa rútil do neba. Verilo sa, že s pomocou ohňa, ktorý stúpal do veľkej výšky (a kremačné hranice boli často veľmi veľké), duša išla priamo do kráľovstva mŕtvych. Dôležitým atribútom na pohrebe bola aj loď. To súvisí s vierou a mytológiou Slovanov, ktorá hovorí, že v inom svete, v Navi (Svet mŕtvych, kam chodia mŕtvi ľudia a kde žijú naši predkovia).

S tým súvisí viera a mytológia Slovanov, ktorá hovorí, že v inom svete, v Navi, musí duša zosnulého prekročiť rieku Smorodina, aby sa dostala priamo na miesto, kde by mala skončiť. V niektorých povestiach môžeme nájsť, že duša prechádza cez rieku po Kalinovskom moste, no aj tak boli mŕtvi v člne spálené. Mimochodom, stojí za to povedať, že moderná rakva na pohreb je presne upravená, zjednodušená loď, tradícia pochovávania, ktorá k nám prišla od nepamäti. Krádež s nebožtíkom podpáli kňaz alebo čarodejník pri západe slnka. Skutočnosť, že k kremácii dochádza pri západe slnka, je tiež veľmi symbolická. Po prvé, západ slnka dňa, ako západ slnka života. Po druhé, podľa viery starých Slovanov slnko v noci prechádza do posmrtného života Nav a berie so sebou dušu zosnulej osoby. Po tretie, verí sa, že pri západe slnka môže duša vidieť svetlo zapadajúceho slnka a v zásade pochopiť, kam ísť. Po obvode požiaru, ktorý bol tiež podpálený, bol vytýčený plot so snopmi sena. Horiaci plot bol aj plotom v posvätnom zmysle, ktorý oddeľoval svet mŕtvych a svet živých a bol obdobou legendárnej horiacej rieky v inom svete. Je tiež potrebné poznamenať, že telá domácich a divých zvierat - vtákov, medveďov, zajacov atď. - boli spálené spolu s ľudským telom. – obetovanie Živočíšnej podstaty človeka.

Počas pálenia sa čítali špeciálne rituálne modlitby a spevy. Konali sa Stravas - sviatok pre zosnulých a Trizny - pohrebné rituály a bojové hry. Oheň stúpajúci k oblohe znamená, že ľudská duša vystúpila na Svargu a na zemi zanechala len svoje pozostatky. Po dohorení ohňa (alebo ráno) ľudia zbierajú kosti a popol (aj keď napríklad severania nezbierali pozostatky, ale vysypali kopec, na ktorom usporiadali pohrebnú hostinu) do hlineného hrnca ( hrnca s jedlom alebo do špeciálnej urny) a sú umiestnené v špeciálnej „chatrči na tyči“, improvizovanom malom domčeku na vysokej palici. Niektoré opisy tejto akcie vynechávajú zmienku o chatrčiach a hovoria, že nádobu s popolom jednoducho umiestnili na stĺp pri ceste. Takéto chatrče s pozostatkami boli umiestnené na ceste z dediny na západ slnka, priamo pri ceste. V niektorých regiónoch Ruska pokračoval zvyk umiestňovať domy priamo na hroby až do 20. storočia.

Stĺp nás môže vrátiť aj do archaickej minulosti našich predkov. Ešte pred spálením mŕtvol boli ľudia pochovávaní na stromoch. Takéto stromy boli prototypom „svetového stromu“, ktorý nielenže spájal svet živých a svet mŕtvych, bohov, ale plnil aj mnohé ďalšie funkcie, ako napríklad udržiavanie nebeskej klenby, funkcie hlavná os vesmíru atď. Neskôr sa namiesto stromu použil stĺp, ktorý zrejme pokračoval v úlohe svetového stromu. S pomocou Svetového stromu (stĺpca) mohla duša zosnulého vstať do sveta mŕtvych a zostúpiť späť. Za zmienku stojí aj to, že jedným z miest, kam podľa predpokladov starých Slovanov odchádzali duše po smrti, bol Mesiac. Všeobecne platí, že planéty, hviezdy a vesmírne telesá si starí Slovania predstavovali ako Bohov a duše svojich predkov. Mliečna dráha sa teda nenazývala nič menej ako „Cesta mŕtvych smerujúcich do večného života“

Pamätajte si, aké presvedčenia mali starí Egypťania - tu je úryvok z knihy Anastasie Novykh, Sensei 4:

No keď už je o túto problematiku taký záujem, tak prosím... Starovekí Egypťania jeden z elementov nazývali, ako už viete, Ba - duša, ktorá tvorí základ Duchovného princípu. Ba bol často zobrazovaný ako sokol, s hlavou muža a pred ním horiacou lampou, ako symbol Baovej príslušnosti k nebu. Ľudia verili, že hviezdy sú zbierkou malých svetielok blahoslavenej Ba - duší matky hviezd, Nut. - Sensei sa odmlčal a jasne opakoval. - Matka hviezd! Pamätajte si to, neskôr pochopíte, prečo je to potrebné. Okrem toho starí Egypťania obdarovali svojich bohov Ba. Napríklad súhvezdie Orion sa nenazývalo nič menej ako duša boha Osirisa. Sothis, alebo podľa nás Sirius, bol dušou bohyne Isis, vernej manželky Osirisa... Všimnite si aj toto.

Sensei chvíľu mlčal, očividne nám dal príležitosť lepšie pochopiť, čo sme počuli, a potom pokračoval:

Druhým prvkom, ktorý tvorí ľudskú bytosť, je podľa viery starých Egypťanov „Ah“, alebo ako sa tiež nazýva „Ab“. Ah znamená „duch“, „požehnaný“, „osvietený“, teda z egyptského lexikálneho základu „ah“ - „žiariť, vyžarovať“. Ah bolo vnímané ako spojenie medzi človekom a žiarivou životnou silou. Verilo sa, že po smrti Ach opustí telo, aby sa pripojil k hviezdam. Bol tam dokonca aj takýto výraz: "Ach - do neba, telo - na zem."

Akh bol zobrazený ako vták s jasným perím - ibis, ktorý Egypťania v skutočnosti nazývali „ahu“, to znamená „svetelný“. Okrem toho bol v Starovekom Egypte uctievaný Thoth - boh poznania (ako aj nositeľ božskej sily a duše), ktorý bol zobrazovaný ako muž s hlavou ibisa alebo úplne ako ibis. Verilo sa, že jeho manželka Seshat zapisovala podrobnosti o živote každého človeka na listy nebeského stromu.

Za zmienku tiež stojí, že staroveké kmene stavali chatrče a chrámy tak, že vo vnútri bol živý strom, to znamená, že si okolo stromu postavili obydlie - dub, jaseň, breza a iné. Rovnako ako idoly predstavujúce bohov na zemi, strom vo vnútri domu bol stelesnením Svetového stromu, ktorý tiež mohol spájať všetky tri svety a byť hlavným miestom pre niektoré domáce rituály. Táto tradícia bola živá až do začiatku 20. storočia takmer na celom území Ruska a ďalej, ale v zjednodušenej forme. Pred postavením domu bol vykopaný mladý strom, ktorý bol zasadený do stredu alebo červeného rohu budúceho zrubu budovy, pričom znela veta: „Tu je pre vás teplý dom a huňatý céder!“ Tam rástla až do samého konca výstavby. Potom ho vytiahli a zasadili na iné miesto. V dávnych dobách rástol spolu s ľuďmi a týčil sa korunou nad strechou, akoby nad nebeskou klenbou.

Prítomnosť rozvinutých názorov medzi Slovanmi týkajúcich sa svetového stromu je najjasnejšie ilustrovaná „Príbehom Igorovej kampane“ (12. storočie), v ktorej pohanské motívy a tradície ešte neustúpili tradíciám ortodoxného opisu sveta. Skladateľ Boyan v „Príbehu Igorovej kampane“, podobne ako škandinávsky Odin, ktorý ochutnal med poézie, podniká šamanskú cestu cez svetový strom:

„Po pravde, ak chce niekto vytvoriť pieseň, myšlienka sa rozšíri po strome ako sivý vlk po zemi,

Bláznivý orol pod oblakmi...“ -

"...skákanie v sláve, pozdĺž duševného stromu, lietanie s mysľou pod oblakmi, spájanie slávy oboch pohlaví tejto doby..."
"...zázrak volá na vrchol stromu..."

Je ľahké si všimnúť, že vo všetkých starovekých kultúrach existoval svetový strom - na všetkých kontinentoch existovalo toto poznanie - poznanie o neoddeliteľnom spojení ľudskej duše s jediným Stvoriteľom - a nerozlučiteľné spojenie Allat s konceptmi sveta. Strom! Teda človek, ktorý získa Ducha Svätého, prebývajúceho každú sekundu v Stvoriteľovi, získa Nesmrteľnosť, vystúpi na povrazy Stromu Sveta až k jeho koreňom – k bezodnej studni, na dne ktorej ho čaká odmena!

Spracoval: Arbat

U slovanských národov svetový strom symbolizoval stred planéty a bol centrálnou osou celého vesmíru. Je pozoruhodné, že vrchol stromu dosiahol samotné nebesia, kde sa tradične nachádzal svet bohov. Pod zemou bol ukrytý svet mŕtvych, ktorého súčasťou bol aj koreň mocnej rastliny. Podľa legiend tento strom vyrastá z kameňa Altyr, ktorý sa nachádza na ostrove Buyan. V kultúre sa obraz používal pri pohrebných obradoch, pretože práve v korunách stromov boli zosnulí pochovávaní. Po takom strome išla duša k bohom a mohla po ňom zostúpiť späť k ľuďom, aby navštívili svojich príbuzných. Uctievanie kultu stromu bolo pevne zakorenené v kultúrnych tradíciách a aktívne sa využívalo až do 20. storočia. Napríklad pri stavbe nového domu v centre bolo potrebné zakopať mladý výhonok, pričom sa rátalo s láskavosťou brownie. Keď bol domček hotový, takýto strom zasadili neďaleko novostavby. Len málo ľudí o tom premýšľa, ale novoročný strom je tiež poctou kultúrnej minulosti. Na začiatku nového roka si uctíme svetový strom a ozdobíme ho všetkými možnými spôsobmi. Strom pokoja nájdeme aj medzi inými národmi. Jeho popis je odlišný, ale posvätný význam je pre všetkých rovnaký.

Po univerzálnej katastrofe začala Zem pomaly ožívať. Večná zima a Noc s vodami smrti boli horšie ako predjarie. Ľadovce, ktoré za sebou zanechali obrovské balvany, sa stiahli na sever a planéta obmývaná pramenitými vodami sa zmenila, skrášlila a stala sa milšou k svojim obyvateľom. Ľudia najprv opatrne vyhliadli z jaskýň, potom ich opustili a prekvapene sa obzerali okolo seba. Obrovské priestory ohromili predstavivosť množstvom krásy a zázrakov, jedla, svetla a tepla! K tomuto radostnému objavu obnoveného sveta došlo podľa našej ľudskej chronológie okolo roku 12 tisíc pred Kristom.

Ľudia však neboli prvými a nie hlavnými obyvateľmi tohto sveta: jeho priestory už ovládali iné, vyspelejšie bytosti. Starovekí ľudia pozorovali, pamätali si, čo videli, skladali o tom piesne, odovzdávali si ich z generácie na generáciu a neskôr si ich zapisovali. Vďaka mýtom môžeme zistiť, ako vyzeral svet pred tisíckami rokov.

Kultúra všetkých pozemských národov si zachovala spomienku na svetovú os, ktorá spájala tri rôzne vesmíry: nebesia s ich obyvateľmi, náš stredný svet a podzemné kráľovstvá príšer. Nemá zmysel nedôverovať rozprávkam z Legendárnych čias. V starých indických knihách, Védach, je opísaný svetový strom Ashwattha a hovorí sa: „Na vrchole tohto stromu, hovoria, je sladké ovocie, ktoré robia len tí, ktorí nechcú poznať svojich predkov. nesnažiť sa." Starí Číňania boli presvedčení, že svetovým stromom je broskyňový strom Pantao, ktorého plody dávajú nesmrteľnosť tým, ktorí ich ochutnajú. Avšak nielen nesmrteľnosť: broskyne dlhovekosti menia samotnú povahu človeka a menia ho na božstvo. Čínska kniha „Cesta na západ“ opisuje celú záhradu obrovských broskýň, na ktorých plody dozrievajú veľmi pomaly: na niektorých - raz za tritisíc rokov, na iných - dvakrát tak dlho, a na iných - raz za deväťtisíc rokov. rokov. Šťastlivec, ktorý ochutná ovocie z prvého stromu, má zaručenú nesmrteľnosť a poznanie pravdy. Ak sa vyberie z druhého stromu, získa večnú mladosť a schopnosť lietať medzi oblakmi. Broskyňa tretieho stromu vám dáva najvyššiu silu: vyrovnáte sa Nebu a Zemi, Slnku a Mesiacu.

Čínsky boh dlhovekosti je zobrazený ako usmievavý starec, ktorý drží v rukách vetvu broskyne. Zdá sa, že mohol ochutnať ovocie iba z prvého stromu: keď získal večný život, nestal sa mladým.

Starí Škandinávci považovali jaseň Yggdrasil za stred sveta: „Ten jaseň je väčší a krajší ako všetky stromy. Jeho konáre sú roztiahnuté po celom svete a týčia sa nad oblohou. Tri korene podopierajú strom a tieto korene sa šíria ďaleko." Staršia Edda opisuje múdreho orla sediaceho na vrchole Yggdrasilu. Orol je taký veľký, že si medzi očami postavil hniezdo jastrab Vedfrelnir. Dole, pri koreňoch jaseňa, je dom, v ktorom žijú múdre sestry - Norny, ktoré určujú osudy ľudí a dĺžku ich života. V inom koreni leží zdroj vedomostí a múdrosti, ktorý stráži obr Mimir. Korene stromu obhrýza drak Nidhogg. Jedným slovom, Svetový strom je celý svet obývaný zvláštnymi, neľudskými bytosťami.

Slovanský strom vesmíru sa nachádzal na ostrove Buyan, kde boli sústredené všetky tvorivé sily prírody, všetko úžasné a úžasné, čo na svete existuje. Tu je pupok Zeme, a preto v strede ostrova rastie vždyzelený dub, ktorého korene siahajú do stredu planéty a jeho konáre siahajú do nebies. Toto je popísané v „Knihe holubov“:

Čo drží zem?

Voda je vysoká.

Čo udržuje vodu vysoko?

Kameň je plochý.

Čo drží kameň?

Ohnivá rieka.

Čo drží ten oheň?

Železný dub, ktorý sa objavil

nad všetkými stromami. Drží všetko

Vo vetvách stromu spievajú prorocké vtáky Sirin a Alkonost. V blízkosti kmeňa stromu leží magický kameň Alatyr, pod ktorým je ukrytá všetka pozemská sila. Had Garafena sa omotal okolo kameňa. Koho uhryzne, začne rozumieť reči zvierat a vtákov.

Svetový strom organizoval priestor sveta nielen vertikálne, ale aj horizontálne, pričom naznačoval smer svetla, ktorý symbolizoval štyri posvätné zvieratá, štyri božstvá alebo štyri farby. Medzi mayskými indiánmi bohovia Chak strážili štyri svetové strany, z ktorých každý mal svoju vlastnú farebnú symboliku: východ - červená, sever - biela, západ - čierna, juh - žltá. V hinduistickej mytológii sú strážcami sveta: Indra - na východe, Kubera - na severe, Varuna - na západe a Yama - na juhu.

Svetová os v podobe stromu slúžila aj ako akýsi chronometer, model času, vesmíru. Mnoho národov má hádanky o strome s dvanástimi vetvami - mesiace v roku, so štyrmi vetvami - týždňami, so siedmimi listami na každom.

Biblia opisuje rajskú záhradu so stromom poznania. Boh Jahve Elohim vychoval na zemi stromy, ktorých plody boli krásne na pohľad a príjemné na jedenie. Uprostred rajskej záhrady rástol strom poznania dobra a zla. Boh umiestnil prvého človeka do tejto záhrady, Adama, aby sa staral o rastliny a chránil ich, ale varoval: „Môžeš jesť z každého stromu v záhrade. Ale zo stromu poznania dobra a zla nejedzte, lebo deň, keď z neho budete jesť, bude váš posledný." Žiaľ, Adam porušil zákaz a tento deň sa stal posledným jeho pobytu v Edene, odkiaľ ho vyhnali. A Hospodin sa zľutoval nad ľudom a poslal tretieho Adamovho syna Seta, ratolesť zo stromu poznania.

Múdrosť zo stromu poznania získal aj škandinávsky boh Odin: obetoval sa a prebodnutý vlastnou kopijou visel deväť dní a nocí na kmeni svetového stromu Yggdrasil. Po tomto teste Odin vynašiel veštecké runy. Vypitím miazgy posvätného stromu - medu poézie som získal poetický dar. Odteraz sa mohol vzniesť k nebesám alebo zostúpiť do ponurého podsvetia. Išlo o bežnú šamanskú prax, ku ktorej sa uchyľovali aj slovanskí svätí harmonikári.

V „Príbehu Igorovho ťaženia“ sa hovorí: „Prorocký Boyan, ak chcel niekomu zaspievať pieseň, bežal ako mys veverička po strome, ako sivý vlk po zemi a ako sivý orol. pod oblakmi."

Čas plynul a svetový strom sa začal meniť. Z jeho konárov zmizli zvláštne vtáky, odleteli draci. Nahradili ich noví bohovia. Jedným z nich bol starorímsky Jupiter, ktorý bol na rozdiel od gréckeho Dia spočiatku duchom posvätného duba a stromov vôbec. Svedčia o tom jeho prívlastky: „plodný“, „buk“, „trstina“, „figovník“.

V posvätných hájoch starých Grékov sa objavili krásni ženskí duchovia stromov: dryády, pekla meli a hamadryády. Ak sú prvé z nich celkom slávne, ostatné si takmer nepamätajú. Medzitým sa jaseňové nymfy objavili skôr ako ostatné. Boli považovaní za predkov ľudí. Svetový strom sa najprv presunul zo stredu vesmíru na okraj - do Lukomorie a potom opustil stred, náš svet, prerušil komunikáciu s nebesami a podzemnými kráľovstvami. Nahradili ju posvätné háje.

Stredom sveta pre starých Slovanov bol Svetový strom (World Tree, Tree of the World). Je centrálnou osou celého vesmíru vrátane Zeme a spája Svet ľudí so Svetom bohov a podsvetia. Koruna stromu teda dosiahne Svet bohov v nebi - Iriy alebo Svarga, korene stromu idú do podzemia a spájajú Svet Bohov a Svet ľudí s podzemným Svetom alebo svetom mŕtvych, ovládal Černobog, Madder a ďalší „temní“ bohovia.

Kdesi vo výškach, za oblakmi (nebeské priepasti; nad siedmym nebom) tvorí koruna rozložitého stromu ostrov a tu je Iriy (slovanský raj), kde žijú nielen Bohovia a predkovia ľudí, ale aj predkovia všetkých vtákov a zvierat. Strom sveta bol teda základom svetonázoru Slovanov, jeho hlavnou zložkou. Zároveň je to aj schodisko, cesta, po ktorej sa dostanete do ktoréhokoľvek zo svetov. V slovanskom folklóre sa Strom sveta nazýva inak. Môže to byť dub, platan, vŕba, lipa, kalina, čerešňa, jabloň alebo borovica.

V predstavách starých Slovanov sa Svetový strom nachádza na ostrove Buyan na kameni Alatyr, ktorý je tiež stredom vesmíru (stredom Zeme). Súdiac podľa niektorých legiend, na jeho konároch žijú svetlí bohovia a v jeho koreňoch temní bohovia. Obraz tohto stromu sa k nám dostal vo forme rôznych rozprávok, legiend, eposov, sprisahaní, piesní, hádaniek, ako aj vo forme rituálnych výšiviek na odevoch, vzoroch, keramických dekoráciách, maľovaní riadu, truhlíc. , atď. Tu je príklad toho, ako je strom sveta opísaný v jednej zo slovanských ľudových rozprávok, ktoré existovali v Rusku a hovorí o zajatí koňa hrdinom-hrdinom: „...je tam medený stĺp a k nemu je priviazaný kôň, po stranách sú jasné hviezdy, na chvoste svieti mesiac, v čele je červené slnko...“. Tento kôň je mytologickým symbolom celého vesmíru (Dazhdbogov kôň, ak si pamätáte), ktorý je stále viazaný na stredový stĺp alebo strom.

Obraz Svetového stromu bol napodobňovaný počas pohrebných obradov. V dávnych dobách boli ľudia pochovávaní vo vetvách stromov. Neskôr sa tento rituál upravil a teraz, po kremácii, zostal popol ľudí na takzvaných Bdyniach - stĺpoch s chatrčami, ktoré sú tiež prototypom Svetového stromu a pomáhajú zosnulým obom vystúpiť do Sveta Bohovia a zostúpiť pozdĺž tohto stromu do Sveta ľudí navštíviť svojich potomkov. Za zmienku stojí aj to, že starodávne kmene stavali chatrče a chrámy tak, aby vo vnútri bol živý strom, čiže okolo stromu postavili obydlie – dub, jaseň, breza a iné. Rovnako ako idoly predstavujúce bohov na zemi, strom vo vnútri domu bol stelesnením Svetového stromu, ktorý tiež mohol spájať všetky tri svety a byť hlavným miestom pre niektoré domáce rituály. Táto tradícia bola živá až do začiatku 20. storočia takmer na celom území Ruska aj mimo neho, avšak v zjednodušenej podobe. Pred postavením domu bol vykopaný mladý strom, ktorý bol zasadený do stredu alebo červeného rohu budúceho zrubu budovy, pričom znela veta: „Tu je pre vás teplý dom a huňatý céder!“ Tam rástla až do samého konca výstavby. Potom ho vytiahli a zasadili na iné miesto. V dávnych dobách rástol spolu s ľuďmi a týčil sa korunou nad strechou, akoby nad nebeskou klenbou.

V rituálnych piesňach a tradičnom folklóre všeobecne sa k nám dostali tieto opisy Svetového stromu: slávik si v jeho korune robí hniezdo (rovnako ako iné posvätné vtáky - Gamayun, Sirin, Alkonost, Kačica, Firebird atď.), v jeho kmeni žijú včely, prinášajú med, pri koreňoch žije hranostaj, v diere (hniezde) žije had (Koža), pripútaný démon (to je zrejme neskoršie rozvrstvenie, ktoré sa objavilo po christianizácii), plody Stromu pokoja sú semená všetkých existujúcich bylín, kvetov a stromov. Tradičné vo folklóre sú hádky medzi tým istým hadom, ktorý žije v koreňoch, a vtákom, ktorý žije v korune. Zároveň sa had neustále vyhráža spálením stromu a vták sa vždy bráni alebo používa prefíkanosť. Slnko a Mesiac sú často umiestnené v korune tohto stromu. V bieloruskom folklóre žijú bobry pri koreňoch stromu a v korune sokol, listy sú pokryté korálkami, kvety sú ako striebro, plody sú čisté zlato. Keďže toto je Svetový strom, slovanská tradícia vo svojom folklóre sem umiestnila všetky najúžasnejšie stvorenia, od mytologických vtákov po napoly ľudí, napoly kone, napoly býkov, napoly psov, všetky možné božstvá a stvorenia. Tu je ich miesto – vedľa stredu sveta.

Svetový strom bol u Slovanov taký uctievaný, že sa zúčastnil mnohých osláv. Najmä tradícia stavania vianočného stromčeka na Nový rok sa k nám dostala dodnes. Teraz sa nikto nečuduje, prečo sa to robí, ale hlavným a posvätným významom novoročného stromu je presne obraz stredu alebo osi vesmíru. V istom zmysle je to idol posvätného svetového stromu. Rituálny strom bol tiež inštalovaný tesne pred výstavbou nového domu v samom strede plánovanej výstavby, čím pritiahol silu na toto miesto a urobil ho posvätným so silným energetickým základom. Staviteľ nového domu robí svoj dom akoby projekciou stredu vesmíru, k rovnakému mystickému modelovaniu stredu dochádza, keď je do domu vnesený strom, umiestnený v jeho strede alebo v červenej farbe; rohu. Ďalším rituálom môže byť okrúhly tanec počas slnečných sviatkov okolo stromu, ktorý sa často volí ako breza alebo dub. V dávnych dobách tu boli celé posvätné háje, posvätné lesy, kde bolo prísne zakázané rúbať alebo poškodzovať stromy. To priamo súvisí so samotnou postavou Svetového stromu, pretože analogicky s ním boli posvätné stromy domovom duchov, tvorov a zvláštnych schodísk (portálov) do iných svetov. V takýchto hájoch sa konali sviatky, obrady a rituály na liečenie chorôb, ale toto je téma na samostatný článok.

Treba povedať, že Strom sveta v tej či onej podobe existoval takmer vo všetkých starovekých presvedčeniach, od škandinávskych (večne zelený strom Yggdrasil alebo Veľký jaseň) až po indické (Ashwattha). V viere Erzya sa strom nazýva Echke Tumo, kde sa nachádza hniezdo posvätnej kačice Ine Narmun, ktorá rodí samotné vajce, z ktorého sa rodí celý svet. V turkickej mytológii sa strom nazýva Baiterek - svojimi koreňmi drží zem na mieste a svojimi konármi podopiera oblohu, aby nespadol. V Kabale je to strom Mekabciel. V Koráne je to Sidrat al-muntaha. V Číne je to Kien-Mu, pozdĺž ktorého zostupujú a zostupujú Slnko a Mesiac, páni, mudrci, Bohovia, duchovia atď.

Symbol Svetového stromu je zobrazený rôznymi spôsobmi. Môže to byť buď pomerne presný obrázok s koreňmi, vetvami, listami a inými atribútmi obyčajného stromu, alebo schematický obrázok vo forme vertikálnej palice a troch konárov, ktoré sa ponáhľajú nahor (Rune Mir). Svetový strom je tiež zobrazený ako žena so zdvihnutými rukami a okolo nej lietajú vtáky. Výšivky a maľby často obsahujú prvky ako zelený strom s listami a kvetmi ako symbol života a suchý strom ako symbol smrti. Existujú také obrazy, kde sú duchovia a božstvá umiestnení na jednej strane stromu a slávni bojovníci, hrdinovia a kňazi na druhej strane.

AKO KOŠIEĽKA, AJ KOŠEĽA Najstaršou, najobľúbenejšou a najrozšírenejšou spodnou bielizňou starých Slovanov bola košeľa. Lingvisti píšu, že jeho názov pochádza z koreňa „rub“ – „kúsok, strih, odrezok látky“ – a súvisí so slovom „sekať“, čo kedysi tiež znamenalo „rezať“. História košele sa skutočne začala v hmle času jednoduchým kusom látky, preloženým na polovicu, vybaveným otvorom na hlavu a upevneným opaskom. Potom začali zošívať zadnú a prednú časť a pridali rukávy. Tento strih sa nazýva „tunikový“ a bol približne rovnaký pre všetky vrstvy obyvateľstva, menil sa len materiál a charakter výzdoby. Košele sa na zimu vyrábali väčšinou z ľanu, niekedy z „tsatry“ – látky z kozieho páperia. Boli tu košele vyrobené z dovážaného hodvábu a najneskôr v 13. storočí začala prichádzať bavlnená látka z Ázie. V Rusku sa tomu hovorilo „ZENDEN“. Iný názov pre košeľu v ruštine bol „košeľa“, „sorochitsa“, „srachitsa“. Je to veľmi staré slovo, príbuzné so staroislandským „serk“ a anglosaským „sjork“ prostredníctvom spoločných indoeurópskych koreňov. Niektorí vedci vidia rozdiel medzi košeľou a košeľou. Dlhá košeľa, píšu, bola vyrobená z hrubšieho a hrubšieho materiálu, zatiaľ čo krátka a ľahká košeľa bola vyrobená z tenšieho a mäkšieho materiálu. Postupne sa to zmenilo na samotnú spodnú bielizeň: „košeľu“, „poťah“ a vonkajšia košeľa sa začala nazývať „COSHUL“, „NAVERSHNIK“. Koszul - košeľa, košeľa, košeľa, nie kosovorotka. Kursk: dámska košeľa so širokými rukávmi, šitá na leme Kostroma: krátky obtiahnutý kabát z ovčej kože; Yaroslavl, Vologda: kabát z ovčej kože s otrepmi, pokrytý čínštinou, farbený alebo látkou. Tiež - pánska alebo dámska spodná bielizeň s kožušinou. Blúzka, druh vrchnej košele, namiesto vrchného odevu alebo popri ňom; pracovné tričko. Koshuley - šité oblečenie, nerozotvorené, vpredu neroztrhané, bez pohlavia, nosené cez hlavu; korzno, medzi Samoyedmi je sovik a malitsa, Tverskoe, Pskov: košík, kabelka, kabelka, koshulya „kožušina z ovčej kože pokrytá látkou a zdobená kožušinou. Yaroslavl, Vladimir, Archangelsk: „dámska košeľa so širokými rukávmi, vyšívaná na leme“, Kursk. (Dahl). Košlja, bieloruské košulja „košeľa“, cirkevná slovančina: košulja, bulharčina: košulja, srbochorvátčina: kòšuja, slovinčina: košúlja, čeština: košile, slovenčina: košеl᾽а, poľština: koszula, hornolužická, dolnolužická ko šula. Do 10. storočia Na území Európy vznikol staroruský štát s hlavným mestom v Kyjeve. Úzke väzby Ruska predmongolského obdobia s Byzanciou a západnou Európou určili charakter ruského kroja, ktorý sa napriek svojej originalite vyvíjal v súlade so všeobecným smerom vývoja vtedajšej európskej módy. Obrovský vplyv na formovanie starovekého ruského odevu mali aj klimatické podmienky. Ťažké a chladné podnebie - dlhé zimy, relatívne chladné letá. Hlavnými druhmi vyrábaných tkanín sú ľanové látky (od hrubého plátna až po najjemnejšie plátna) a hrubá doma tkaná vlna – domácky tkaná vlna. Vrchný a slávnostný odev bojarov a neskôr šľachty sa vyrábal väčšinou z dovezených látok, nazývaných pavolok. Ruské kostýmy boli vyrobené z látok rôznych odtieňov červenej (karmínová, šarlátová), modrej (azúrovej) a niekedy aj zelenej. Všetky farebné látky sa nazývali farbivá. Ľudia šili obleky najmä z ľanových látok s tlačeným vzorom a pestrej - látky utkanej z nití rôznych farieb. Odevy boli zvyčajne zdobené rôznymi výšivkami - hodváb, perly. Malé perly sa ťažili v riekach a neskôr sa perly priviezli z východu, z Iránu. Tieto perly sa nazývali „Gurmyzhsky“. Odev predmongolskej Rusi sa vyznačuje pomerne jednoduchým strihom a jednoduchosťou látok, ale množstvom „závesných“ ozdôb, teda ozdôb, ktoré sa nosia cez odev. Ide o náramky, korálky, náušnice, náhrdelníky a iné. Ideál krásy predpokladal majestátnu postavu, hrdé držanie tela a plynulú chôdzu. Ženy majú bielu tvár s jasným červenaním, sobolím obočím; muži majú hustú bradu. Oblečenie dopĺňalo vzhľad človeka a spájalo ho so všeobecne uznávaným estetickým ideálom. Základom ženského kroja bola košeľa, ktorá sa od mužského líšila len väčšou dĺžkou – siahala po nohy. Bohaté ženy nosili súčasne dve košele - spodnú a vrchnú a vonkajšia bola vyrobená z drahých látok. Nosili košeľu s úzkym opaskom a často vyšívanú ornamentami. Na dovolenke sa cez ponevu alebo manžety nosili elegantné odevy - navershnik, zvyčajne vyrobený z drahej látky s výšivkou. Toto oblečenie vyzeralo ako tunika, bolo dlhé a dosť široké, s krátkymi širokými rukávmi. Top nebol prepásaný a tým dodal ženskej postave statický a monumentálny vzhľad. V písomných prameňoch 12. stor. často sa spomína jednoduché, chudobné oblečenie „rub“, „handra“, čo bol podľa A. Artsikhovského aj zaužívaný slovanský názov pre komplex odevov obyčajných ľudí – podomácky vyrobené košele a nohavice. Sémantika tohto slova si v neskorších definíciách zachovala svoju podstatu. V Rusovi je tiež výraz „oblečený v handrách“ - posledný chudobný muž. Podľa staroslovienskeho poňatia slovo „rub“ znamenalo kus látky (I. Sreznevsky). Odevy vyrobené z „rubov“ môžu mať aj rovnaký názov „rub“. Šaty chudobných, ktoré boli v 19. storočí roztrhané na handry, si zachovali názov „handry“. Potvrdením archaickej povahy tohto slova je rubeľ, ktorý sa používal na „žehlenie“ hotovej bielizne a uterákov. Slovanské slovo „tričko“ (od „rub“) na označenie spodnej bielizne sa v Rusku zachovalo ako všeobecný názov tohto oblečenia. Slovo „tričko“ je vypožičané. Používala ho šľachta na vyniknutie. Košeľa sa stala nositeľným odevom elity. Podľa výskumov etnografov 19. – 20. storočia boli košele dizajnovo odlišné. Dlhé košele pozostávali z rovných súvislých panelov od goliera po lem. Takéto košele boli hlavne rituálne: svadobné, sviatočné alebo posmrtné. Košeľa „do bodky“ mala dve časti: vrchnú časť – „pás, stroj, rameno“ a spodnú časť, skutočný „bod“. Existovali aj kratšie košele, ktoré sa nosili oddelene: „rameno“ a spodná časť – „lem“. Boli strihu v tvare tuniky, ušité z jedného kusu látky preloženej na polovicu. Keďže nebol dostatočne široký, na bokoch pod prieramkom boli našité rovné alebo klinovité boky. Rukávy boli úzke, rovné a často výrazne dlhšie ako ruky. Slúžili ako rukavice: chránili ich ruky pred chladom. Aby rukávy neprekážali pri práci, vyberali sa, „vyhrňovali“ a na sviatky sa zbierali po lakte a držali na zápästí náramkom. Tento multifunkčný tvar rukáva bol výsledkom životných skúseností, prispôsobenia sa drsným klimatickým podmienkam. Pánska košeľa bola bez goliera a mala okrúhly alebo obdĺžnikový výstrih. Niekedy mala vpredu malý rozparok a zapínala sa pri krku na jeden gombík, nazývala sa gološka. Boli zdobené výšivkou alebo midges pozdĺž výstrihu, rozparku, rukávov a lemu. Pánska košeľa bola kratšia ako dámska. Siahal len po kolená. Nosili ho rozopnutý, prepásaný tkaným alebo koženým opaskom s kovovou prackou a ozdobami. Po prijatí kresťanstva v 10. stor. V Rusi sa postupne dostávajú dlhé, nesediace oblečenie. Oblek neodhaľoval tvar tela, bol voľný, no nie veľmi široký. Takmer všetko oblečenie sa obliekalo cez hlavu, to znamená, že nebolo voľné. Vpredu mali len malý rozparok. Takmer nenosili zahalené šaty a medzi ľuďmi úplne chýbali. Základom mužského obleku bola košeľa. Ľudia zvyčajne nosili jednu plátennú košeľu, ktorá bola spodným aj vrchným odevom. Vznešení ľudia nosili na spodnú inú, vrchnú, bohatšiu košeľu. Rukávy mala všité, dlhé a úzke. Niekedy sa na rukáv okolo zápästia navliekli „rukávy“ (prototyp manžiet) - úzke, podlhovasté kusy drahej látky, často vyšívané. Košeľa nemala golier. Malý rozparok vpredu sa zapínal na gombík alebo zaisťoval šnúrkou. To sa však stalo neskôr, v 13. storočí. Pánska košeľa u starých Slovanov mala dĺžku približne po kolená. Vždy bol prepásaný a zároveň ťahaný, takže z toho vzniklo niečo ako taška na potrebné veci. Vedci píšu, že košele obyvateľov miest boli o niečo kratšie ako košele roľníkov. Dámske košele sa zvyčajne strihali až po zem (podľa niektorých autorov práve odtiaľ pochádza „lem“). Tiež boli nevyhnutne prepásané, pričom spodný okraj najčastejšie končil v strede lýtka. Niekedy pri práci boli košele vytiahnuté až po kolená. Dámske košele sú ako tašky: zaviažte si rukávy a dajte si, čo chcete. Bez košele - bližšie k telu. (Vtipné príslovia) Nákladný čln je ako sirota: keď je biela košeľa, je sviatok. Kričať v košeliach znamená zasiať v kožuchoch. Vták je hlasný a jeho košeľa je čierna. Mesto sa opravuje – nielen košele. Dali nahému mužovi košeľu a on povedal: Tučný. Košeľa priamo priliehajúca k telu bola šitá s nekonečnými magickými opatreniami, pretože mala nielen zahriať, ale aj odháňať sily zla a udržiavať dušu v tele. Takže, keď bol golier prerezaný, vystrihnutá chlopňa bola určite vtiahnutá dovnútra budúceho odevu: pohyb „vnútri“ znamenal zachovanie, akumuláciu vitality, „von“ - náklady, stratu. Všemožne sa tomu snažili vyhnúť, aby človeku nepriniesli problémy. Podľa starých ľudí bolo potrebné tak či onak „zabezpečiť“ všetky potrebné otvory v konfekcii: goliere, lem, rukávy. Ako talizman tu slúžili výšivky, ktoré obsahovali všetky druhy posvätných obrázkov a magických symbolov. Význam ľudovej výšivky možno veľmi jasne vysledovať od najstarších príkladov až po úplne moderné diela, nie nadarmo vedci považujú výšivku za dôležitý prameň pri štúdiu starovekého náboženstva. Tejto téme sa venuje skutočne obrovské množstvo vedeckých prác. Slovanské košele nemali sťahovacie goliere. Niekedy je možné obnoviť niečo podobné ako moderný „regál“. Najčastejšie bol rez na golieri vedený rovný - v strede hrudníka, ale boli aj šikmé, vpravo alebo vľavo. Golier sa zapínal na gombík. Gombíky v archeologických nálezoch dominujú bronz a meď, no vedci sa domnievajú, že kov sa jednoducho lepšie zachoval v zemi. V živote sme asi častejšie videli po ruke tie vyrobené z jednoduchých materiálov – kosti a dreva. Je ľahké uhádnuť, že golier bol obzvlášť „magicky dôležitý“ detail oblečenia. Bol tak bohato vybavený ochrannými výšivkami a zlatými výšivkami, perlami a drahými kameňmi, že sa časom zmenil na samostatnú „ramennú“ časť odevu – „náhrdelník“ („to, čo sa nosí okolo hrdla“) alebo „plášť“. .“ Bol prišívaný, zapínaný, či dokonca nosený samostatne. Rukávy košieľ boli dlhé a široké a na zápästí boli zaistené vrkočom. Medzi Škandinávcami, ktorí v tých časoch nosili košele podobného strihu, bolo viazanie týchto stužiek považované za prejav nežnej pozornosti, takmer za vyznanie lásky medzi ženou a mužom... V slávnostných dámskych košeliach boli stuhy na rukávoch boli nahradené skladanými (upevnenými) náramkami - „obruče“, „obruče“. Elegantné odevy sa nosili nielen pre krásu - boli aj rituálnymi odevmi. Náramok z 12. storočia nám zachováva obraz dievčaťa predvádzajúceho magický tanec. Dlhé vlasy mala rozlietané, ruky v spustených rukávoch lietali ako labutie krídla. Vedci si myslia, že ide o tanec vtáčích panien, ktoré prinášajú na zem plodnosť. Južní Slovania ich nazývajú „vidličky“, medzi niektorými západoeurópskymi národmi sa zmenili na „vilis“, v starovekej ruskej mytológii sú k nim blízke morské panny. Každý si pamätá rozprávky o vtáčích dievčatách: hrdina náhodou ukradne ich nádherné oblečenie. A tiež rozprávka o Žabej princeznej: dôležitú rolu v nej hrá klapanie znížených rukávov. Vskutku, rozprávka je lož, ale je v nej náznak. Kostým osoby je komplex, ktorý kombinuje nielen oblečenie a obuv, ale aj šperky, doplnky, kozmetiku a účes. Oblek kombinuje praktickú a estetickú funkciu, pomáha človeku organizovať si život, prácu a komunikáciu s inými ľuďmi. Oblečenie má široké spektrum významov a funkcií. Slúži ako indikátor pohlavia, veku, rodiny, sociálneho, triedneho, majetkového stavu, etnickej, regionálnej, náboženskej príslušnosti, povolania človeka a jeho rituálnych úloh. Kultúra ruských miest 13. - 14. storočia. bol mnohonárodnostný, spájal slovanské, ugrofínske, západné a východné prvky, čo nemohlo neovplyvňovať kroj mešťanov – dochádzalo k takzvanému vzájomnému prieniku kultúr. Mestský kostým mnohých starých ruských kniežatstiev - Moskvy, Tveru, Vladimíra a Suzdalu, s použitím zdrojov zo susedných krajín. Osobitná pozornosť sa venuje kostýmu kmeňa Vyatichi. Do konca 13. stor. tento kmeň si dodnes zachováva svoju pôvodnú kultúru, nielen vidiecku, ale aj mestskú. Ich krajiny sa následne stali súčasťou Moskovského, Černigovského, Rostovsko-Suzdalského a Riazanského kniežatstva. Pohrebné mohyly Vyatichi z 12.-13. storočia. poskytnúť výskumníkom kroja predmongolskej Rusi bohaté materiály na rekonštrukciu. V storočiach XIII-XIV. Posilňuje sa úloha kresťanskej cirkvi v ruských mestách, čo potvrdzujú aj archeologické nálezy (výrazne klesá počet predmetov pohanských kultov). Keďže archeologické údaje naznačujú, že staroveký ruský kostým sa od 12. storočia zmenil len málo. a pred mongolským vpádom boli preskúmané pramene z 12. storočia, čo umožnilo plnšie obnoviť celý komplex mestského kroja. Uplatnila sa komplexná metóda práce s archeologickými, obrazovými, písomnými a inými synchrónnymi prameňmi o kroji skúmaného obdobia. Akákoľvek rekonštrukcia je v prvom rade konceptom, etapou vysokej úrovne zovšeobecnenia a komplexného zvládnutia materiálu. Rekonštrukcia historického kostýmu je kvôli neúplným informáciám vždy len hypotéza. Zároveň má skúsenosť s obnovou kostýmu a ďalší zážitok, ktorý sa objavuje v procese jeho nosenia, nepochybnú hodnotu pre výskumníkov zapojených do histórie stredovekého ruského života. Mentalita ľudí pozostáva nielen z toho, čo ľudia videli a vedeli, ale aj z toho, čo robili deň čo deň podľa zaužívaných, praktických vzorcov, o ktorých nikto konkrétne neuvažoval. Šľachtičná a sedliačka majú preto odlišnú mentalitu nielen pre informačné rozdiely, ale aj preto, že sa inak pohybovali, jedli, obliekali a pod. Úplne reprodukovať mentalitu stredovekého človeka je pre historika nesplniteľnou úlohou, aj keby zhromaždil všetky dostupné pramene. Ale pomocou rekreačných praktík (napríklad proces varenia, nosenie obleku...) sa môžete priblížiť k rekonštrukcii, a to kombináciou mentálneho modelu, ktorý vedec vytvára na základe zdrojov, a materiálneho modelu, ktorý vám umožňuje priblížiť sa čo najviac k pochopeniu života a spôsobu života našich predkov. Písomné pramene nám priniesli slová, ktoré sa v stredoveku nazývali košele spodnej bielizne: pánske a dámske - sorochitsa, srachitsa, srachino, srachka, košeľa. V kronikárskej správe o úteku kniežaťa Jurija po bitke pri Lipecku v roku 1216 čítame: „Princ Jurij okolo poludnia pribehol k Volodymyrovi na štvrtom koni a zaškrtil troch v prvej košeli, vyhodil podšívku a tú jednu. ...“. To znamená, že počas úteku si princ vyzliekol všetko svoje vrchné oblečenie a vonkajšiu košeľu a zostal iba v spodnej časti - „prvej košeli“ a dokonca z nej vytrhol („vyhodil“) podšívku - pozadie. Nátelník bol vyrobený z bieleného plátna, zvyčajne vyrobeného doma. Šitie košieľ pre členov rodiny sa považovalo za domácu úlohu ženy. Keďže spodná bielizeň sa často prala, jej látka nebola príliš vyšívaná ani zdobená, pretože stredoveké pranie by výšivku poškodilo. Údaje poskytnuté Yu.V Stepanovou, výskumníčkou v oblasti hornovolžského pohrebného kroja V tých mužských pohrebiskách, kde sa našli gombíky (bronzové a biliónové), sa nachádzali v oblasti krku a hrudníka, s jedným gombíkom na úrovni. krčných stavcov. Len na jednom pohrebisku sa našli štyri bronzové gombíky, zrejme umiestnené vertikálne na krku a hrudi. Od druhej polovice 11. stor. Prebieha proces formovania košele, tradičnej pre ruský ľudový kroj, s rozparkom pozdĺž krku, možno „kosovorotka“. Rovnaké závery možno vyvodiť aj na základe nálezov fragmentov obojkov zo suzdalských pohrebísk. Bohužiaľ neexistujú žiadne zachované úplné príklady ruských pánskych košieľ z 13.-14.