Svetový strom je posvätným obrazom Indoeurópanov. Strom života Slovanov. Slovanský svetonázor Aký je svetový strom

U slovanských národov svetový strom symbolizoval stred planéty a bol centrálnou osou celého vesmíru. Je pozoruhodné, že vrchol stromu dosiahol samotné nebesia, kde sa tradične nachádzal svet bohov. Pod zemou bol ukrytý svet mŕtvych, ktorého súčasťou bol aj koreň mocnej rastliny. Podľa legiend tento strom vyrastá z kameňa Altyr, ktorý sa nachádza na ostrove Buyan. V kultúre sa obraz používal pri pohrebných obradoch, pretože práve v korunách stromov boli zosnulí pochovávaní. Po takom strome išla duša k bohom a mohla po ňom zostúpiť späť k ľuďom, aby navštívili svojich príbuzných. Uctievanie kultu stromu bolo pevne zakorenené v kultúrnych tradíciách a aktívne sa využívalo až do 20. storočia. Napríklad pri stavbe nového domu v centre bolo potrebné zakopať mladý výhonok, pričom sa rátalo s láskavosťou brownie. Keď bol domček hotový, takýto strom zasadili neďaleko novostavby. Len málo ľudí o tom premýšľa, ale novoročný strom je tiež poctou kultúrnej minulosti. Na začiatku nového roka si uctíme svetový strom a ozdobíme ho všetkými možnými spôsobmi. Strom pokoja nájdeme aj medzi inými národmi. Jeho popis je odlišný, ale posvätný význam je pre všetkých rovnaký.

Po univerzálnej katastrofe začala Zem pomaly ožívať. Večná zima a Noc s vodami smrti boli horšie ako predjarie. Ľadovce, ktoré za sebou zanechali obrovské balvany, sa stiahli na sever a planéta obmývaná pramenitými vodami sa zmenila, skrášlila a stala sa milšou k svojim obyvateľom. Ľudia najprv opatrne vyhliadli z jaskýň, potom ich opustili a prekvapene sa obzerali okolo seba. Obrovské priestory ohromili predstavivosť množstvom krásy a zázrakov, jedla, svetla a tepla! K tomuto radostnému objavu obnoveného sveta došlo podľa našej ľudskej chronológie okolo roku 12 tisíc pred Kristom.

Ľudia však neboli prvými a nie hlavnými obyvateľmi tohto sveta: jeho priestory už ovládali iné, vyspelejšie bytosti. Starovekí ľudia pozorovali, pamätali si, čo videli, skladali o tom piesne, odovzdávali si ich z generácie na generáciu a neskôr si ich zapisovali. Vďaka mýtom môžeme zistiť, ako vyzeral svet pred tisíckami rokov.

Kultúra všetkých pozemských národov si zachovala spomienku na svetovú os, ktorá spájala tri rôzne vesmíry: nebesia s ich obyvateľmi, náš stredný svet a podzemné kráľovstvá príšer. Nemá zmysel nedôverovať rozprávkam z Legendárnych čias. V starých indických knihách, Védach, je opísaný svetový strom Ashwattha a hovorí sa: „Na vrchole tohto stromu, hovoria, je sladké ovocie, ktoré robia len tí, ktorí nechcú poznať svojich predkov. nesnažiť sa." Starí Číňania boli presvedčení, že svetovým stromom je broskyňový strom Pantao, ktorého plody dávajú nesmrteľnosť tým, ktorí ich ochutnajú. Avšak nielen nesmrteľnosť: broskyne dlhovekosti menia samotnú povahu človeka a menia ho na božstvo. Čínska kniha „Cesta na západ“ opisuje celú záhradu obrovských broskýň, na ktorých plody dozrievajú veľmi pomaly: na niektorých - raz za tritisíc rokov, na iných - dvakrát tak dlho, a na iných - raz za deväťtisíc rokov. rokov. Šťastlivec, ktorý ochutná ovocie z prvého stromu, má zaručenú nesmrteľnosť a poznanie pravdy. Ak sa vyberie z druhého stromu, získa večnú mladosť a schopnosť lietať medzi oblakmi. Broskyňa tretieho stromu vám dáva najvyššiu silu: vyrovnáte sa Nebu a Zemi, Slnku a Mesiacu.

Čínsky boh dlhovekosti je zobrazený ako usmievavý starec, ktorý drží v rukách vetvu broskyne. Zdá sa, že mohol ochutnať ovocie iba z prvého stromu: keď získal večný život, nestal sa mladým.

Starí Škandinávci považovali jaseň Yggdrasil za stred sveta: „Ten jaseň je väčší a krajší ako všetky stromy. Jeho konáre sú roztiahnuté po celom svete a týčia sa nad oblohou. Tri korene podopierajú strom a tieto korene sa šíria ďaleko." Staršia Edda opisuje múdreho orla sediaceho na vrchole Yggdrasilu. Orol je taký veľký, že si medzi očami postavil hniezdo jastrab Vedfrelnir. Dole, pri koreňoch jaseňa, je dom, v ktorom žijú múdre sestry - Norny, ktoré určujú osudy ľudí a dĺžku ich života. V inom koreni leží zdroj vedomostí a múdrosti, ktorý stráži obr Mimir. Korene stromu obhrýza drak Nidhogg. Jedným slovom, Svetový strom je celý svet obývaný zvláštnymi, neľudskými bytosťami.

Slovanský strom vesmíru sa nachádzal na ostrove Buyan, kde boli sústredené všetky tvorivé sily prírody, všetko úžasné a úžasné, čo na svete existuje. Tu je pupok Zeme, a preto v strede ostrova rastie vždyzelený dub, ktorého korene siahajú do stredu planéty a jeho konáre siahajú do nebies. Toto je popísané v „Knihe holubov“:

Čo drží zem?

Voda je vysoká.

Čo udržuje vodu vysoko?

Kameň je plochý.

Čo drží kameň?

Ohnivá rieka.

Čo drží ten oheň?

Železný dub, ktorý sa objavil

nad všetkými stromami. Drží všetko

Vo vetvách stromu spievajú prorocké vtáky Sirin a Alkonost. V blízkosti kmeňa stromu leží magický kameň Alatyr, pod ktorým je ukrytá všetka pozemská sila. Had Garafena sa omotal okolo kameňa. Koho uhryzne, začne rozumieť reči zvierat a vtákov.

Svetový strom organizoval priestor sveta nielen vertikálne, ale aj horizontálne, pričom naznačoval smer svetla, ktorý symbolizoval štyri posvätné zvieratá, štyri božstvá alebo štyri farby. Medzi mayskými indiánmi bohovia Chak strážili štyri svetové strany, z ktorých každý mal svoju vlastnú farebnú symboliku: východ - červená, sever - biela, západ - čierna, juh - žltá. V hinduistickej mytológii sú strážcami sveta: Indra - na východe, Kubera - na severe, Varuna - na západe a Yama - na juhu.

Svetová os v podobe stromu slúžila aj ako akýsi chronometer, model času, vesmíru. Mnoho národov má hádanky o strome s dvanástimi vetvami - mesiace v roku, so štyrmi vetvami - týždňami, so siedmimi listami na každom.

Biblia opisuje rajskú záhradu so stromom poznania. Boh Jahve Elohim vychoval na zemi stromy, ktorých plody boli krásne na pohľad a príjemné na jedenie. Uprostred rajskej záhrady rástol strom poznania dobra a zla. Boh umiestnil prvého človeka do tejto záhrady, Adama, aby sa staral o rastliny a chránil ich, ale varoval: „Môžeš jesť z každého stromu v záhrade. Ale zo stromu poznania dobra a zla nejedzte, lebo deň, keď z neho budete jesť, bude váš posledný." Žiaľ, Adam porušil zákaz a tento deň sa stal posledným jeho pobytu v Edene, odkiaľ ho vyhnali. A Hospodin sa zľutoval nad ľudom a poslal tretieho Adamovho syna Seta, ratolesť zo stromu poznania.

Múdrosť zo stromu poznania získal aj škandinávsky boh Odin: obetoval sa a prebodnutý vlastnou kopijou visel deväť dní a nocí na kmeni svetového stromu Yggdrasil. Po tomto teste Odin vynašiel veštecké runy. Vypitím miazgy posvätného stromu - medu poézie som získal poetický dar. Odteraz sa mohol vzniesť k nebesám alebo zostúpiť do ponurého podsvetia. Išlo o bežnú šamanskú prax, ku ktorej sa uchyľovali aj slovanskí svätí harmonikári.

V „Príbehu Igorovho ťaženia“ sa hovorí: „Prorocký Boyan, ak chcel niekomu zaspievať pieseň, bežal ako mys veverička po strome, ako sivý vlk po zemi a ako sivý orol. pod oblakmi."

Čas plynul a svetový strom sa začal meniť. Z jeho konárov zmizli zvláštne vtáky, odleteli draci. Nahradili ich noví bohovia. Jedným z nich bol starorímsky Jupiter, ktorý bol na rozdiel od gréckeho Dia spočiatku duchom posvätného duba a stromov vôbec. Svedčia o tom jeho prívlastky: „plodný“, „buk“, „trstina“, „figovník“.

V posvätných hájoch starých Grékov sa objavili krásni ženskí duchovia stromov: dryády, pekla meli a hamadryády. Ak sú prvé z nich celkom slávne, ostatné si takmer nepamätajú. Medzitým sa jaseňové nymfy objavili skôr ako ostatné. Boli považovaní za predkov ľudí. Svetový strom sa najprv presunul zo stredu vesmíru na okraj - do Lukomorie a potom opustil stred, náš svet, prerušil komunikáciu s nebesami a podzemnými kráľovstvami. Nahradili ju posvätné háje.

Starovekí Hyperborejci veľmi dobre vedeli o Centrálnom portáli planéty, ktorý nazývali „Os sveta“, pretože bol blízko severného pólu. Pomocou tohto portálu mohli Hyperborejci cestovať v multidimenzionálnych realitách Zeme, ako aj presúvať sa na iné planéty a hviezdne systémy.

Je príznačné, že staroveké mongolské mýty opisujú svetovú horu Sumeru, ktorú podľa legendy obklopuje 8 malých a 4 veľké svety, z ktorých len ten južný, Džambudvipa, je obývaný ľuďmi. Táto hora sa nachádzala vedľa severného pólu a vo vzťahu k nej sa vlastne celý náš svet nachádza južnejšie. Je zrejmé, že hora Sumeru a „Axis Mundi“ Hyperborejcov sú jedno a to isté – portál spájajúci rôzne svety (dimenzie) nášho Vesmíru.

Šamanským analógom „Axis Mundi“ je „Strom života“, ktorý je obrazne spojený s najvyšším organizačným princípom vesmíru. Korene tohto „stromu“ sú v Podsvetí alebo ríši mŕtvych, kmeň sa nachádza v Strednom svete alebo v krajinách bežnej reality a vetvy sa rozprestierajú v Hornom svete, ktorý je tiež krajinami inšpirácie. a prozreteľnosť. Nasledovaním kmeňa „stromu“ šamani cestujú do týchto realít.

Tri sféry existencie spojené „Svetovým stromom“ alebo „Svetovou horou“ majú tiež podúrovne (paralelné reality), ktorých môže byť podľa rôznych šamanských mýtov sedem, deväť alebo aj viac.

Ako poznamenáva A. Korneev, koncept siedmich „nebies“ (úrovní) je obzvlášť rozšírený na juhovýchodnej Sibíri. Podobné mýty existujú medzi Chanty, Mansi a Dzhakun. Nemenej populárne sú myšlienky deviatich, šestnástich a dokonca tridsiatich dvoch „nebies“. Základom škandinávskej mytológie je teda deväť svetov spojených „Svetovým stromom“. Teleutské mýty hovoria o šestnástich svetoch.

Svetový strom je jedným z najstarších mytologických obrazov, ktorý odráža predstavy starovekého človeka o štruktúre sveta. Tento obraz v podstate symbolizuje „Axis Mundi“, spájajúcu nebo, zem a podsvetie. Iba šamani a mágovia si zachovali schopnosť pohybovať sa medzi týmito svetmi od tých vzdialených čias, keď všetci ľudia mali tieto schopnosti.

Podľa známeho antropológa M. Eliadeho je technikou šamanského cestovania pohyb z jednej kozmickej sféry do druhej, keďže šamani poznajú tajomstvo prechodu energetickej bariéry medzi svetmi.
V Podsvetí obnovujú stratené vedomosti, získavajú poznatky o liečení, hľadajú „stratené duše“ či komunikujú s mŕtvymi. Cestovanie energetického tela v Strednom svete slúži na zodpovedanie každodenných otázok. Horný svet je sférou tvorivosti, letu a bezhraničnej slobody.

Niektorí výskumníci tiež prirovnávajú štruktúru času k veľkému rozvetvenému stromu alebo kľukatej ceste, na ktorej sa každú chvíľu vyskytujú križovatky a odbočky. Mnoho ciest a ciest vedie z týchto vetiev a vidlíc rôznymi smermi, pretože budúcnosť má veľa možností. Vedci nazývajú tieto vidlice bifurkačné body a vyznačujú sa tým, že tá najnepodstatnejšia udalosť v tomto bode sa môže stať rozhodujúcou pre voľbu našej budúcnosti.

V rámci tohto modelu času osud každého človeka pripomína rozvetvený strom, vďaka čomu má podľa starých mudrcov každý na výber minimálne zo šiestich možností svojho osudu, od najhoršieho po ten najlepší. Čím je však budúca udalosť globálnejšia, tým menší vplyv na ňu môže mať individuálna ľudská vôľa.

To vysvetľuje známy fakt, že napríklad udalosti budúcnosti ľudstva alebo jednotlivej krajiny možno predpovedať (projektovať) s oveľa väčšou presnosťou ako osud jednotlivca, keďže s nárastom hierarchickej úrovne tzv. biologických systémov, ich správanie sa stáva viac deterministickým.

Inými slovami, je oveľa jednoduchšie zmeniť osud jednotlivca ako napríklad osud ľudí. Nie je náhoda, že S. Light poznamenáva: „Pokiaľ ide o javy v globálnom meradle, prípady, keď sa neuskutoční nejaká dôležitá udalosť určená vesmírom vo vzťahu k určitej krajine, sú mimoriadne zriedkavé. Ale jednotlivec má určitú mieru slobody. Jednotlivec v porovnaní so skupinou ľudí má väčšiu možnosť vyhnúť sa nepriaznivým okolnostiam.“

Veľký význam pre túto možnosť má vývoj „tretieho oka“ - orgánu jasnovidectva. Nie je náhoda, že v starovekom Egypte sa nazývalo „oko osudu“ a v Tibete „oko znovuzrodenia“. Starovekí mystici poukazujú na spojenie Slnka s osudmi ľudí. Verí sa, že osud každého človeka je zaznamenaný v informačných poliach Slnka a zodpovedajúcim prispôsobením „tretieho oka“ môžete preniknúť do týchto archívov, prečítať si potrebné informácie a dokonca zmeniť svoj osud. To je však možné len vtedy, ak existuje vnútorná čistota.

S. Light v tejto veci zdôrazňuje: „Ten, kto má čisté oko osudu, začína skutočne vidieť, cítiť, chápať, nechá prúdy prichádzajúce z božského sveta preniknúť do jeho tela a očistiť ho. Keď sa všetky nepriehľadné vrstvy, ktoré môžu zakryť toto oko, rozptýlia, vytvorí sa cez neho spoľahlivý kontakt s informačnými tokmi vesmíru, aby sa odtiaľ získal pohľad, svetlo a inšpirácia. A keďže svetlo má vždy očistnú silu, je schopné z nás vyhnať všetko nečisté, ak dokážeme pracovať s jeho lúčmi...

Tajomstvom získania tejto jemnej vízie je neúnavne na sebe pracovať, odhodiť všetko, čo nás môže zatemniť alebo znečistiť: svoje myšlienky, pocity, činy musíte udržiavať čisté a príde deň, keď o tom budete mať jasnú víziu. "Ako urobiť svoj život skutočne šťastným."

Obraz rozvetveného stromu osudu, „stromu života“, ktorý je akousi „mapou“ na cestovanie do iných realít, je takmer identický medzi šamanmi rôznych národov, oddelených od seba mnoho tisíc kilometrov. Podobnou štruktúrou v šamanskom svetonázore je „Kúzelné koleso“, „Koleso času“ alebo „Koleso Svaroga“, čo je mandala, ktorá opisuje štruktúru časopriestorového kontinua multidimenzionálneho Vesmíru, ako vejár rôznych pravdepodobnosti vychádzajúce z osi „Kolesa“.

Podobne, cestovanie po „Axis Mundi“ nás zavedie do rôznych svetov a časov po špeciálnych „časopriestorových koridoroch“ spájajúcich sa s centrálnou „Axis Mundi“.

Dr. J. Arguelles si všíma znalosti starých Mayov o galaktických portáloch, vrátane centrálneho vedúceho do stredu našej Galaxie (Mliečna dráha). Systém týchto portálov nazvali „Kushan Suum“. Samotný centrálny portál, podobne ako Hyperborejci, predstavoval Centrálnu os Kozmu, spájajúcu svety rôznych dimenzií. Prostredníctvom tohto portálu mohli zasvätenci a mágovia cestovať do iných realít a bytosti z iných svetov mohli kontaktovať našu realitu. O tejto centrálnej osi kozmu píšu aj takí bádatelia mayskej kultúry ako L. Schele, M. Miller, D. Freidel a ďalší.

V tom istom čase Mayovia vedeli o multidimenzionálnosti času a za spôsob pochopenia tejto multidimenzionality považovali dosiahnutie harmónie s energetickým telom – telom Svetla. Až rozšírením vedomia sa čas stáva „vertikálnym“, t.j. obsahujúci celý vejár pravdepodobností: „Mayský čas je súbor posuvných frekvenčných rozsahov alebo oktáv, ktoré vás vertikálne spájajú so štvrtou dimenziou...

Vo štvrtej dimenzii je čas radiálny a cyklický. Toto je minulosť a budúcnosť zároveň. Je to po celej mape. Všetko je to deja vu a synchronicita a tento čas nie je lineárny. Keď vezmete udicu svojho čistého vedomia a hodíte ju do oktáv vertikálneho času, zažijete čas ako cykly, ktoré sa súčasne preháňajú vaším telom.“ (J. Argüelles).

AKO KOŠIEĽKA, AJ KOŠEĽA Najstaršou, najobľúbenejšou a najrozšírenejšou spodnou bielizňou starých Slovanov bola košeľa. Lingvisti píšu, že jeho názov pochádza z koreňa „rub“ – „kúsok, strih, odrezok látky“ – a súvisí so slovom „sekať“, čo kedysi tiež znamenalo „rezať“. História košele sa skutočne začala v hmle času jednoduchým kusom látky, preloženým na polovicu, vybaveným otvorom na hlavu a upevneným opaskom. Potom začali zošívať zadnú a prednú časť a pridali rukávy. Tento strih sa nazýva „tunikový“ a bol približne rovnaký pre všetky vrstvy obyvateľstva, menil sa len materiál a charakter výzdoby. Košele sa na zimu vyrábali väčšinou z ľanu, niekedy z „tsatry“ – látky z kozieho páperia. Boli tu košele vyrobené z dovážaného hodvábu a najneskôr v 13. storočí začala prichádzať bavlnená látka z Ázie. V Rusku sa tomu hovorilo „ZENDEN“. Iný názov pre košeľu v ruštine bol „košeľa“, „sorochitsa“, „srachitsa“. Je to veľmi staré slovo, príbuzné so staroislandským „serk“ a anglosaským „sjork“ prostredníctvom spoločných indoeurópskych koreňov. Niektorí vedci vidia rozdiel medzi košeľou a košeľou. Dlhá košeľa, píšu, bola vyrobená z hrubšieho a hrubšieho materiálu, zatiaľ čo krátka a ľahká košeľa bola vyrobená z tenšieho a mäkšieho materiálu. Postupne sa to zmenilo na samotnú spodnú bielizeň: „košeľu“, „poťah“ a vonkajšia košeľa sa začala nazývať „COSHUL“, „NAVERSHNIK“. Koszul - košeľa, košeľa, košeľa, nie kosovorotka. Kursk: dámska košeľa so širokými rukávmi, šitá na leme Kostroma: krátky obtiahnutý kabát z ovčej kože; Yaroslavl, Vologda: kabát z ovčej kože s otrepmi, pokrytý čínštinou, farbený alebo látkou. Tiež - pánska alebo dámska spodná bielizeň s kožušinou. Blúzka, druh vrchnej košele, namiesto vrchného odevu alebo popri ňom; pracovné tričko. Koshuley - šité oblečenie, nerozotvorené, vpredu neroztrhané, bez pohlavia, nosené cez hlavu; korzno, medzi Samoyedmi je sovik a malitsa, Tverskoe, Pskov: košík, kabelka, kabelka, koshulya „kožušina z ovčej kože pokrytá látkou a zdobená kožušinou. Yaroslavl, Vladimir, Archangelsk: „dámska košeľa so širokými rukávmi, vyšívaná na leme“, Kursk. (Dahl). Košlja, bieloruské košulja „košeľa“, cirkevná slovančina: košulja, bulharčina: košulja, srbochorvátčina: kòšuja, slovinčina: košúlja, čeština: košile, slovenčina: košеl᾽а, poľština: koszula, hornolužická, dolnolužická ko šula. Do 10. storočia Na území Európy vznikol staroruský štát s hlavným mestom v Kyjeve. Úzke väzby Ruska predmongolského obdobia s Byzanciou a západnou Európou určili charakter ruského kroja, ktorý sa napriek svojej originalite vyvíjal v súlade so všeobecným smerom vývoja vtedajšej európskej módy. Obrovský vplyv na formovanie starovekého ruského odevu mali aj klimatické podmienky. Ťažké a chladné podnebie - dlhé zimy, relatívne chladné letá. Hlavnými druhmi vyrábaných tkanín sú ľanové látky (od hrubého plátna až po najjemnejšie plátna) a hrubá doma tkaná vlna – domácky tkaná vlna. Vrchný a slávnostný odev bojarov a neskôr šľachty sa vyrábal väčšinou z dovezených látok, nazývaných pavolok. Ruské kostýmy boli vyrobené z látok rôznych odtieňov červenej (karmínová, šarlátová), modrej (azúrovej) a niekedy aj zelenej. Všetky farebné látky sa nazývali farbivá. Ľudia šili obleky najmä z ľanových látok s tlačeným vzorom a pestrej - látky utkanej z nití rôznych farieb. Odevy boli zvyčajne zdobené rôznymi výšivkami - hodváb, perly. Malé perly sa ťažili v riekach a neskôr sa perly priviezli z východu, z Iránu. Tieto perly sa nazývali „Gurmyzhsky“. Odev predmongolskej Rusi sa vyznačuje pomerne jednoduchým strihom a jednoduchosťou látok, ale množstvom „závesných“ ozdôb, teda ozdôb, ktoré sa nosia cez odev. Ide o náramky, korálky, náušnice, náhrdelníky a iné. Ideál krásy predpokladal majestátnu postavu, hrdé držanie tela a plynulú chôdzu. Ženy majú bielu tvár s jasným červenaním, sobolím obočím; muži majú hustú bradu. Oblečenie dopĺňalo vzhľad človeka a spájalo ho so všeobecne uznávaným estetickým ideálom. Základom ženského kroja bola košeľa, ktorá sa od mužského líšila len väčšou dĺžkou – siahala po nohy. Bohaté ženy nosili súčasne dve košele - spodnú a vrchnú a vonkajšia bola vyrobená z drahých látok. Nosili košeľu s úzkym opaskom a často vyšívanú ornamentami. Na dovolenke sa cez ponevu alebo manžety nosili elegantné odevy - navershnik, zvyčajne vyrobený z drahej látky s výšivkou. Toto oblečenie vyzeralo ako tunika, bolo dlhé a dosť široké, s krátkymi širokými rukávmi. Top nebol prepásaný a tým dodal ženskej postave statický a monumentálny vzhľad. V písomných prameňoch 12. stor. často sa spomína jednoduché, chudobné oblečenie „rub“, „handra“, čo bol podľa A. Artsikhovského aj zaužívaný slovanský názov pre komplex odevov obyčajných ľudí – podomácky vyrobené košele a nohavice. Sémantika tohto slova si v neskorších definíciách zachovala svoju podstatu. V Rusovi je tiež výraz „oblečený v handrách“ - posledný chudobný muž. Podľa staroslovienskeho poňatia slovo „rub“ znamenalo kus látky (I. Sreznevsky). Odevy vyrobené z „rubov“ môžu mať aj rovnaký názov „rub“. Šaty chudobných, ktoré boli v 19. storočí roztrhané na handry, si zachovali názov „handry“. Potvrdením archaickej povahy tohto slova je rubeľ, ktorý sa používal na „žehlenie“ hotovej bielizne a uterákov. Slovanské slovo „tričko“ (od „rub“) na označenie spodnej bielizne sa v Rusku zachovalo ako všeobecný názov tohto oblečenia. Slovo „tričko“ je vypožičané. Používala ho šľachta na vyniknutie. Košeľa sa stala nositeľným odevom elity. Podľa výskumov etnografov 19. – 20. storočia boli košele dizajnovo odlišné. Dlhé košele pozostávali z rovných súvislých panelov od goliera po lem. Takéto košele boli hlavne rituálne: svadobné, sviatočné alebo posmrtné. Košeľa „do bodky“ mala dve časti: vrchnú časť – „pás, stroj, rameno“ a spodnú časť, skutočný „bod“. Existovali aj kratšie košele, ktoré sa nosili oddelene: „rameno“ a spodná časť – „lem“. Boli strihu v tvare tuniky, ušité z jedného kusu látky preloženej na polovicu. Keďže nebol dostatočne široký, na bokoch pod prieramkom boli našité rovné alebo klinovité boky. Rukávy boli úzke, rovné a často výrazne dlhšie ako ruky. Slúžili ako rukavice: chránili ich ruky pred chladom. Aby rukávy neprekážali pri práci, vyberali sa, „vyhrňovali“ a na sviatky sa zbierali po lakte a držali na zápästí náramkom. Tento multifunkčný tvar rukáva bol výsledkom životných skúseností, prispôsobenia sa drsným klimatickým podmienkam. Pánska košeľa bola bez goliera a mala okrúhly alebo obdĺžnikový výstrih. Niekedy mala vpredu malý rozparok a zapínala sa pri krku na jeden gombík, nazývala sa gološka. Boli zdobené výšivkou alebo midges pozdĺž výstrihu, rozparku, rukávov a lemu. Pánska košeľa bola kratšia ako dámska. Siahal len po kolená. Nosili ho rozopnutý, prepásaný tkaným alebo koženým opaskom s kovovou prackou a ozdobami. Po prijatí kresťanstva v 10. stor. V Rusi sa postupne dostávajú dlhé, nesediace oblečenie. Oblek neodhaľoval tvar tela, bol voľný, no nie veľmi široký. Takmer všetko oblečenie sa obliekalo cez hlavu, to znamená, že nebolo voľné. Vpredu mali len malý rozparok. Takmer nenosili zahalené šaty a medzi ľuďmi úplne chýbali. Základom mužského obleku bola košeľa. Ľudia zvyčajne nosili jednu plátennú košeľu, ktorá bola spodným aj vrchným odevom. Vznešení ľudia nosili na spodnú inú, vrchnú, bohatšiu košeľu. Rukávy mala všité, dlhé a úzke. Niekedy sa na rukáv okolo zápästia navliekli „rukávy“ (prototyp manžiet) - úzke, podlhovasté kusy drahej látky, často vyšívané. Košeľa nemala golier. Malý rozparok vpredu sa zapínal na gombík alebo zaisťoval šnúrkou. To sa však stalo neskôr, v 13. storočí. Pánska košeľa u starých Slovanov mala dĺžku približne po kolená. Vždy bol prepásaný a zároveň ťahaný, takže z toho vzniklo niečo ako taška na potrebné veci. Vedci píšu, že košele obyvateľov miest boli o niečo kratšie ako košele roľníkov. Dámske košele sa zvyčajne strihali až po zem (podľa niektorých autorov práve odtiaľ pochádza „lem“). Tiež boli nevyhnutne prepásané, pričom spodný okraj najčastejšie končil v strede lýtka. Niekedy pri práci boli košele vytiahnuté až po kolená. Dámske košele sú ako tašky: zaviažte si rukávy a dajte si, čo chcete. Bez košele - bližšie k telu. (Vtipné príslovia) Nákladný čln je ako sirota: keď je biela košeľa, je sviatok. Kričať v košeliach znamená zasiať v kožuchoch. Vták je hlasný a jeho košeľa je čierna. Mesto sa opravuje – nielen košele. Dali nahému mužovi košeľu a on povedal: Tučný. Košeľa priamo priliehajúca k telu bola šitá s nekonečnými magickými opatreniami, pretože mala nielen zahriať, ale aj odháňať sily zla a udržiavať dušu v tele. Takže, keď bol golier prerezaný, vystrihnutá chlopňa bola určite vtiahnutá dovnútra budúceho odevu: pohyb „vnútri“ znamenal zachovanie, akumuláciu vitality, „von“ - náklady, stratu. Všemožne sa tomu snažili vyhnúť, aby človeku nepriniesli problémy. Podľa starých ľudí bolo potrebné tak či onak „zabezpečiť“ všetky potrebné otvory v konfekcii: goliere, lem, rukávy. Ako talizman tu slúžili výšivky, ktoré obsahovali všetky druhy posvätných obrázkov a magických symbolov. Význam ľudovej výšivky možno veľmi jasne vysledovať od najstarších príkladov až po úplne moderné diela, nie nadarmo vedci považujú výšivku za dôležitý prameň pri štúdiu starovekého náboženstva. Tejto téme sa venuje skutočne obrovské množstvo vedeckých prác. Slovanské košele nemali sťahovacie goliere. Niekedy je možné obnoviť niečo podobné ako moderný „regál“. Najčastejšie bol rez na golieri vedený rovný - v strede hrudníka, ale boli aj šikmé, vpravo alebo vľavo. Golier sa zapínal na gombík. Gombíky v archeologických nálezoch dominujú bronz a meď, no vedci sa domnievajú, že kov sa jednoducho lepšie zachoval v zemi. V živote sme asi častejšie videli po ruke tie vyrobené z jednoduchých materiálov – kosti a dreva. Je ľahké uhádnuť, že golier bol obzvlášť „magicky dôležitý“ detail oblečenia. Bol tak bohato vybavený ochrannými výšivkami a zlatými výšivkami, perlami a drahými kameňmi, že sa časom zmenil na samostatnú „ramennú“ časť odevu – „náhrdelník“ („to, čo sa nosí okolo hrdla“) alebo „plášť“. .“ Bol prišívaný, zapínaný, či dokonca nosený samostatne. Rukávy košieľ boli dlhé a široké a na zápästí boli zaistené vrkočom. Medzi Škandinávcami, ktorí v tých časoch nosili košele podobného strihu, bolo viazanie týchto stužiek považované za prejav nežnej pozornosti, takmer za vyznanie lásky medzi ženou a mužom... V slávnostných dámskych košeliach boli stuhy na rukávoch boli nahradené skladanými (upevnenými) náramkami - „obruče“, „obruče“. Elegantné odevy sa nosili nielen pre krásu - boli aj rituálnymi odevmi. Náramok z 12. storočia nám zachováva obraz dievčaťa predvádzajúceho magický tanec. Dlhé vlasy mala rozlietané, ruky v spustených rukávoch lietali ako labutie krídla. Vedci si myslia, že ide o tanec vtáčích panien, ktoré prinášajú na zem plodnosť. Južní Slovania ich nazývajú „vidličky“, medzi niektorými západoeurópskymi národmi sa zmenili na „vilis“, v starovekej ruskej mytológii sú k nim blízke morské panny. Každý si pamätá rozprávky o vtáčích dievčatách: hrdina náhodou ukradne ich nádherné oblečenie. A tiež rozprávka o Žabej princeznej: dôležitú rolu v nej hrá klapanie znížených rukávov. Vskutku, rozprávka je lož, ale je v nej náznak. Kostým osoby je komplex, ktorý kombinuje nielen oblečenie a obuv, ale aj šperky, doplnky, kozmetiku a účes. Oblek kombinuje praktickú a estetickú funkciu, pomáha človeku organizovať si život, prácu a komunikáciu s inými ľuďmi. Oblečenie má široké spektrum významov a funkcií. Slúži ako indikátor pohlavia, veku, rodiny, sociálneho, triedneho, majetkového stavu, etnickej, regionálnej, náboženskej príslušnosti, povolania človeka a jeho rituálnych úloh. Kultúra ruských miest 13. - 14. storočia. bol mnohonárodnostný, spájal slovanské, ugrofínske, západné a východné prvky, čo nemohlo neovplyvňovať kroj mešťanov – dochádzalo k takzvanému vzájomnému prieniku kultúr. Mestský kostým mnohých starých ruských kniežatstiev - Moskvy, Tveru, Vladimíra a Suzdalu, s použitím zdrojov zo susedných krajín. Osobitná pozornosť sa venuje kostýmu kmeňa Vyatichi. Do konca 13. stor. tento kmeň si dodnes zachováva svoju pôvodnú kultúru, nielen vidiecku, ale aj mestskú. Ich krajiny sa následne stali súčasťou Moskovského, Černigovského, Rostovsko-Suzdalského a Riazanského kniežatstva. Pohrebné mohyly Vyatichi z 12.-13. storočia. poskytnúť výskumníkom kroja predmongolskej Rusi bohaté materiály na rekonštrukciu. V storočiach XIII-XIV. Posilňuje sa úloha kresťanskej cirkvi v ruských mestách, čo potvrdzujú aj archeologické nálezy (výrazne klesá počet predmetov pohanských kultov). Keďže archeologické údaje naznačujú, že staroveký ruský kostým sa od 12. storočia zmenil len málo. a pred mongolským vpádom boli preskúmané pramene z 12. storočia, čo umožnilo plnšie obnoviť celý komplex mestského kroja. Uplatnila sa komplexná metóda práce s archeologickými, obrazovými, písomnými a inými synchrónnymi prameňmi o kroji skúmaného obdobia. Akákoľvek rekonštrukcia je v prvom rade konceptom, etapou vysokej úrovne zovšeobecnenia a komplexného zvládnutia materiálu. Rekonštrukcia historického kostýmu je kvôli neúplným informáciám vždy len hypotéza. Zároveň má skúsenosť s obnovou kostýmu a ďalší zážitok, ktorý sa objavuje v procese jeho nosenia, nepochybnú hodnotu pre výskumníkov zapojených do histórie stredovekého ruského života. Mentalita ľudí pozostáva nielen z toho, čo ľudia videli a vedeli, ale aj z toho, čo robili deň čo deň podľa zaužívaných, praktických vzorcov, o ktorých nikto konkrétne neuvažoval. Šľachtičná a sedliačka majú preto odlišnú mentalitu nielen pre informačné rozdiely, ale aj preto, že sa inak pohybovali, jedli, obliekali a pod. Úplne reprodukovať mentalitu stredovekého človeka je pre historika nesplniteľnou úlohou, aj keby zhromaždil všetky dostupné pramene. Ale pomocou rekreačných praktík (napríklad proces varenia, nosenie obleku...) sa môžete priblížiť k rekonštrukcii, a to kombináciou mentálneho modelu, ktorý vedec vytvára na základe zdrojov, a materiálneho modelu, ktorý vám umožňuje priblížiť sa čo najviac k pochopeniu života a spôsobu života našich predkov. Písomné pramene nám priniesli slová, ktoré sa v stredoveku nazývali košele spodnej bielizne: pánske a dámske - sorochitsa, srachitsa, srachino, srachka, košeľa. V kronikárskej správe o úteku kniežaťa Jurija po bitke pri Lipecku v roku 1216 čítame: „Princ Jurij okolo poludnia pribehol k Volodymyrovi na štvrtom koni a zaškrtil troch v prvej košeli, vyhodil podšívku a tú jednu. ...“. To znamená, že počas úteku si princ vyzliekol všetko svoje vrchné oblečenie a vonkajšiu košeľu a zostal iba v spodnej časti - „prvej košeli“ a dokonca z nej vytrhol („vyhodil“) podšívku - pozadie. Nátelník bol vyrobený z bieleného plátna, zvyčajne vyrobeného doma. Šitie košieľ pre členov rodiny sa považovalo za domácu úlohu ženy. Keďže spodná bielizeň sa často prala, jej látka nebola príliš vyšívaná ani zdobená, pretože stredoveké pranie by výšivku poškodilo. Údaje poskytnuté Yu.V Stepanovou, výskumníčkou v oblasti hornovolžského pohrebného kroja V tých mužských pohrebiskách, kde sa našli gombíky (bronzové a biliónové), sa nachádzali v oblasti krku a hrudníka, s jedným gombíkom na úrovni. krčných stavcov. Len na jednom pohrebisku sa našli štyri bronzové gombíky, zrejme umiestnené vertikálne na krku a hrudi. Od druhej polovice 11. stor. Prebieha proces formovania košele, tradičnej pre ruský ľudový kroj, s rozparkom pozdĺž krku, možno „kosovorotka“. Rovnaké závery možno vyvodiť aj na základe nálezov fragmentov obojkov zo suzdalských pohrebísk. Bohužiaľ neexistujú žiadne zachované úplné príklady ruských pánskych košieľ z 13.-14.

Svetový strom (Strom) Slovanov, Strom sveta medzi Slovanmi

• Zdieľať údaje o nákladoch ▲ ▼

Svetový strom (lat. Arbor mundi) je mytologický archetyp, univerzálny strom, ktorý spája všetky sféry vesmíru. Jeho vetvy spravidla zodpovedajú oblohe, kmeň - pozemskému svetu, korene - podsvetiu.

Vo vede existujú rôzne názory na univerzálnosť tohto archetypu. V.N. Toporov a jeho nasledovníci interpretujú svetový strom široko a stotožňujú ho so svetovou osou vo všetkých jej variantoch. S týmto prístupom sa akýkoľvek obraz stromu v kultúre (vrátane Stromu života) považuje za odkaz na Svetový strom. Pomocou tohto obrazu sa podľa Toporova „spájajú všeobecné binárne sémantické opozície, ktoré slúžia na opis základných parametrov sveta“. Viacerí významní bádatelia (I.M. Dyakonov, Yu.E. Berezkin, V.V. Napolskikh) sú proti takémuto expanzívnemu výkladu a poznamenávajú, že u niektorých národov sa tento archetyp vôbec nevyskytuje.

Podľa slovan

Stredom sveta pre starých Slovanov bol Svetový strom (World Tree, Tree of the World). Je centrálnou osou celého vesmíru vrátane Zeme a spája Svet ľudí so Svetom bohov a podsvetia. Koruna stromu sa dostáva do Sveta Bohov v nebi - Iriy, korene stromu idú do podzemia a spájajú Svet Bohov a Svet ľudí s podzemným Svetom alebo Svetom mŕtvych, ktorému vládne Černobog, Madder. Kdesi vo výškach, za oblakmi (nebeské priepasti; nad siedmym nebom) tvorí koruna rozložitého stromu ostrov a tu je Iriy (slovanský raj), kde žijú nielen Bohovia a predkovia ľudí, ale aj predkovia všetkých vtákov a zvierat. Strom sveta bol teda základom svetonázoru Slovanov, jeho hlavnou zložkou. Zároveň je to aj schodisko, cesta, po ktorej sa dostanete do ktoréhokoľvek zo svetov. V slovanskom folklóre sa Strom sveta nazýva inak. Môže to byť dub, platan, vŕba, lipa, kalina, čerešňa, jabloň alebo borovica.

V predstavách starých Slovanov sa Svetový strom nachádza na ostrove Buyan na kameni Alatyr, ktorý je tiež stredom vesmíru (stredom Zeme). Súdiac podľa niektorých legiend, na jeho konároch žijú svetlí bohovia a v jeho koreňoch temní bohovia. Obraz tohto stromu sa k nám dostal medzi rôznymi rozprávkami, legendami, eposmi, sprisahaniami, piesňami, hádankami, ako aj vo forme rituálnych výšiviek na odevoch, vzoroch, keramických dekoráciách, maľovaní riadu, truhlíc atď. Tu je príklad toho, ako je strom sveta opísaný v jednej zo slovanských ľudových rozprávok, ktoré existovali v Rusku a hovorí o vytiahnutí koňa hrdinom-hrdinom: „...je tam medený stĺp a je k nemu priviazaný kôň, po stranách sú jasné hviezdy, na chvoste svieti mesiac, na čele červené slnko...“ Tento kôň je mytologickým symbolom celého vesmíru, ktorý je stále viazaný na stredový stĺp alebo strom.

V tradíciách a rituáloch

Obraz svetového stromu je typický pre slovanské koledy, ruské hádanky a kúzla. St. hádanka o ceste: „Keď sa zrodilo svetlo, potom padol dub a teraz leží“; tento obraz spája rôzne - vertikálne (strom od zeme k nebu) a horizontálne (cesta) súradnice sveta. Charakteristický je aj motív vyrúbania stromu v slovanských koledách v súvislosti s dláždením mostov na prechod Ovsen, Nový rok, Kristus; Bulharská koleda poskytuje „sebapopis“ svetového stromu:

Vo svadobnom folklóre a „viničných“ piesňach (prednášaných pre novomanželov – „vinná réva“) obraz svetového stromu stelesňoval plodnosť živej prírody, stromu života:

• v korune si robí hniezdo slávik
• v kmeni sú včely prinášajúce med
• pri koreňoch je hranostaj vychovávajúci malé deti, alebo samotné mláďatá, manželská posteľ;
• pri „trojročnom“ strome stojí veža, kde sa konajú hostiny a pripravujú „medové jedlá“ (med je v mnohých tradíciách pokrmom nesmrteľnosti).

V bieloruskom folklóre je obraz svetového stromu priamo spojený so svadobným obradom: ženích by nemal postaviť svoje kone k „nešťastnému stromu“ kaliny, ale mal by ich postaviť k šťastnému platanu, kde včely prinášajú med stekajúci dole. ku koreňom, aby sa kone mohli napiť, pri koreňoch žijú bobry, koruna - sokol atď.

V tradičnej kultúre úspech akéhokoľvek rituálu závisel od toho, ako dobre vykonaný rituál zodpovedal všeobecnému obrazu sveta: preto je dôležitý obraz svetového stromu, ktorý tento obraz stelesňuje, a to ako vo folklóre (či už ide o sprisahanie). alebo svadobná pieseň) a v samotnom rituále. Srbi považovali posvätný „rekordný“ strom, na ktorom bol vytesaný kríž, za symbol blaha celej dediny; za starých čias sa pri tomto strome obetovali (pozri Obeta). Korene, kmeň a vyrezávaný kríž pokropili krvou.

Vplyv obrazu na život Slovanov



Je dobre známe, že pre starých Slovanov neboli stromy len stavebným materiálom. Naši pohanskí predkovia v nich videli to isté, čo oni sami, deti zeme a neba, navyše nemajúci menšie právo na život. Podľa niektorých legiend boli úplne prví ľudia stvorení zo stromov - čo znamená, že stromy sú staršie a múdrejšie ako ľudia. Píliť strom je to isté ako zabiť človeka. Ale treba si postaviť aj chatrč!

Ruskí roľníci radšej rezali chatrče z borovice, smreku a smrekovca. Tieto stromy s dlhými, rovnomernými kmeňmi dobre zapadajú do rámu, tesne priliehajú k sebe, dobre si zachovávajú vnútorné teplo a dlho nehnijú. Výber stromov v lese bol však regulovaný mnohými pravidlami, ktorých porušenie mohlo viesť k premene postaveného domu z domu pre ľudí na dom proti ľuďom, čo prinášalo nešťastie.

Samozrejme, nemohla byť ani reč o zdvihnutí ruky na strom, ktorý bol uctievaný, „posvätný“. Boli tam celé posvätné háje, v ktorých boli všetky stromy považované za božské a bol hriech odtrhnúť si z nich čo i len konár.

Za posvätné mohli byť považované aj jednotlivé stromy, ktoré upútali pozornosť svojou mimoriadnou veľkosťou, vekom alebo vývojovými vlastnosťami. S takýmito stromami sa spravidla spájali miestne legendy. Dostali sa k nám legendy o spravodlivých starcoch, ktorých na konci svojich dní bohovia premenili na stromy.

Staroveký človek by sa nikdy nerozhodol vyrúbať strom, ktorý rástol na hrobe. Ešte na konci 19. storočia. roľníci ukázali etnografickým vedcom veľkú borovicu, ktorá údajne vyrástla z vrkoča zničeného dievčaťa; Čo keby sa ľudská duša usadila na strome? V Bielorusku bol za istý znak toho považovaný škrípavý zvuk vydávaný stromom: v škrípajúcich stromoch podľa viery plakali duše mučených ľudí. Každý, kto ich pripraví o prístrešie, bude určite potrestaný: zaplatí za to zdravím, či dokonca životom.

Na niektorých miestach v Rusku bol veľmi dlhý čas prísny zákaz výrubu všetkých starých stromov. Podľa roľníkov bolo hriechom zbaviť lesných patriarchov práva na prirodzenú, „spontánnu“ smrť z neočakávaných alebo jednoducho zo staroby. Každý, kto by zasahoval do takéhoto stromu, by sa nevyhnutne zbláznil, zranil alebo zomrel. Za hriech sa považovalo aj vyrúbanie mladého, nezrelého lesa. V tomto prípade bol mytologický pohľad založený na úplne prirodzenej túžbe zachovať mladé stromy, ktoré nedosiahli najlepšie podmienky. Vo vzťahu k „lesným starším“ platil zákon mytologického myslenia: starší znamená hlavný, uctievaný, posvätný.

Stromy s anomáliami vývoja - veľká dutina, kameň alebo iný predmet vrastený do kmeňa, s neobvyklým tvarom kmeňa, s úžasným prepletením koreňov - tiež nepodliehali výrubu: „nie ako všetci ostatní“ - vy nikdy neviem, aká sila sa v nich môže skrývať!

V rôznych oblastiach platil aj zákaz ťažby niektorých druhov. V prvom rade sa to, samozrejme, týkalo „prekliatych“ stromov, akými sú osika a smrek. Tieto druhy sú pre človeka energeticky nepriaznivé, „odčerpávajú“ z neho životnú energiu a túto vlastnosť si zachovávajú aj predmety vyrobené z ich dreva. Takže nechuť našich predkov bývať v smrekovom či osikovom dome opäť nebola bezdôvodná. Na druhej strane, ten, kto vyrúbal úplne „dobroprajnú“ lipu, sa musel v lese stratiť. Bohovia sa očividne prísne postavili za strom, ktorý bol po stáročia obúvaný a dokonca aj obliekaný...

Mŕtve, suché stromy neboli vhodné na výstavbu. Je to pochopiteľné: takéto stromy nemajú v sebe vitálne sily, nesú znamenie smrti – aké požehnanie, odnesú si ho do domu. A aj keď v dome nikto nezomrie, „suchý“ sa určite prichytí. Na mnohých miestach sa z tohto dôvodu vyhýbali výrubu stromov v zime, keď im chýba šťava a sú „dočasne mŕtve“.

Myšlienka smrti a posmrtného života je tiež spojená so zákazom uvaleným na stromy, ktoré padali vrcholkami na sever počas rezu „o polnoci“: naši predkovia spájali túto svetovú stranu s večnou tmou, zimou, chladom bez života. - jedným slovom druhý svet. Vložte taký strom do zrubu a ľudia v dome nebudú dlho žiť!

Špeciálna a veľmi nebezpečná odroda zakázaných stromov sú „násilné“, „zlé“, „zlé“. Zdá sa, že takýto strom sa chce pomstiť človeku za svoju smrť: dokáže rozdrviť drevorubača a ak z neho vyrežú poleno na chatu, len hľa, zrúti celý dom na hlavy obyvateľov. . Dokonca aj trieska z takéhoto stromu, úmyselne umiestnená zlým tesárom, bola podľa názoru ruských roľníkov schopná zničiť nový dom alebo mlyn. Ak bol „bujný“ les vyrúbaný na palivové drevo, človek si musel dávať pozor na oheň!

Platil aj zákaz používať stromy vysadené ľuďmi pri výstavbe. Po prvé, záhradné stromy, navyše umiestnené vo vnútri plotu pozemku. Vedci sa domnievajú, že ide o mytologické chápanie takých protikladov, ako je „vlastný“ - „cudzí“, „prirodzený“ – „kultúrny“, „divoký“ – „domáci“. Strom vytrhnutý z lesa a použitý na stavbu ľudského obydlí určite musel prejsť „zmenou kvality“: z „cudzieho“ sa stal „náš“. Takáto premena sa samozrejme nemohla stať záhradnému stromu a okrem toho, záhradné jablone a čerešne boli pre našich pohanských predkov takmer členmi rodiny... Ak by sa prvé tri stromy plánované na výrub z nejakého dôvodu ukázali ako nevhodné , potom v tento deň je lepšie sa do toho vôbec nepustiť – nič dobré z toho nepríde.

Svetový strom v rôznych kultúrach



Svetový strom, strom života - v slovanskej mytológii svetová os a symbol vesmíru ako celku. Koruna svetového stromu siaha do nebies, korene (z ktorých vyteká posvätný prameň) siahajú do podsvetia, kmeň a konáre organizujú pozemský priestor. Posvätným stromom bol mohutný dub.

• V erzyanskom tradičnom náboženstve sa na svetovom strome Echke Tumo nachádza hniezdo posvätného vtáka, kačice Ine Narmun, z ktorého vypadne ním znesené vajíčko, Ine al, z ktorého následne vzíde náš svet: škrupina. je obloha mužov Ele s hviezdami, žĺtok je zem - krajina Moda-Mastor, biela - nekonečný oceán Ineved.
• V starovekom Iráne verili, že posvätný strom rástol v blízkosti prameňov Ardvisuri. Vraj na ňom žil kráľ vtákov Senmurv a semienka rozhadzoval po zemi. Iný vták priniesol semená k zdroju, z ktorého hviezda pila a ktorá zaliala zem dažďom. S dažďom sa semená vrátili späť na zem.
• V škandinávskych mýtoch vidíme vždyzelený strom života Yggdrasil, nasiaknutý životodarným posvätným medom. Toto je obrovský jaseň, ktorý je štrukturálnym základom všetkých vecí a spája deväť svetov. Orol sedí na vrchole stromu, korene obhrýzajú hady a drak Nidhogg.
• „Hore svojimi koreňmi, dole svojimi konármi stojí večný strom Ashwattha. Nazýva sa „nesmrteľný“, všetky svety v ňom spočívajú a nikto ho nemôže prekonať“ (Indické Védy, Bhagavad-Gita). S koreňmi hore, vetvami dole, ashwattha je považovaná za nehynúcu; hymny (Sily sattvy, rajas a tamas - to, čo platí v iluzórnom svete) sú jeho listy, kto to pozná, je odborníkom na védy. Jeho vetvy, vychádzajúce z gun, sa tiahnu hore a dole; predmety (citov) sú (jeho) výhonky; Jeho korene sa tiež tiahnu nadol a spájajú ho s karmou v ľudskom svete.
• Obraz Baitereka sa objavil v turkickej mytológii a následne v kazašských rozprávkach. Baiterek svojou polohou a kompozičnou štruktúrou vyjadruje kozmogonické predstavy starých nomádov, podľa ktorých legiend tečie Svetová rieka na styku svetov. Na jeho brehu sa týči Strom života - Baiterek, ktorý svojimi koreňmi drží zem a svojou korunou podopiera oblohu. Korene tohto stromu sú teda v podsvetí, samotný strom a jeho kmeň sú v pozemskom svete a koruna je v nebeskom svete. Každý rok v korune Stromu posvätný vták Samruk znesie vajíčko – Slnko, ktoré pohltí drak Aidahar, ktorý žije na úpätí stromu života, čo symbolicky znamená zmenu leta a zimy, deň a noc, boj dobra a zla.

Svetový strom, strom života - v slovanskej mytológii os sveta, stred sveta a stelesnenie vesmíru ako celku. Koruna SVETOVÉHO STROMU siaha k nebesiam, korene siahajú do podsvetia (porov. v článku Slovanská mytológia). Obraz SVETOVÉHO STROMU je typický pre ruské hádanky a sprisahania. St. hádanka o ceste: „Keď sa zrodilo svetlo, potom padol dub a teraz leží“; tento obraz spája rôzne - vertikálne (strom od zeme k nebu) a horizontálne (cesta) - súradnice sveta. SVETOVÝ STROM stelesňuje nielen priestorové, ale aj časové súradnice; St hádanka: „Je tu dub, na dube je 12 konárov, na každom konári sú 4 hniezda“ atď. - asi rok, 12 mesiacov, 4 týždne atď. V sprisahaniach je umiestnený SVETOVÝ STROM v strede sveta, na ostrove v oceáne („pupočná šnúra mora“), kde na kameni Alatyr je „damaškový dub“ alebo posvätný strom cyprus, breza, jabloň, platan, atď. Na SVETOVOM STROME žijú bohovia a svätí v sprisahaniach - Matka Božia, Paraskeva atď., Pri koreňoch stromov - démonické a chtonické stvorenia, démon je pripútaný reťazou, žije v hniezde („runa“) had (Koža) atď.

Vo svadobnom folklóre a „salónikových“ piesňach (prednášaných pre novomanželov, „loaches“) obraz SVETOVÉHO STROMU stelesňoval úrodnosť živej prírody, stromu života: slávik si v korune stavia hniezdo, medonosný včely v kmeni a hranostaj pri koreňoch vychovávajúcich malé deti, alebo samotné mláďatá, manželská posteľ; pri „trojročnom“ strome stojí veža, kde sa konajú hostiny a pripravujú „medové jedlá“ (med je v mnohých tradíciách pokrmom nesmrteľnosti). V bieloruskom folklóre je obraz SVETOVÉHO STROMU priamo spojený so svadobným obradom: ženích by nemal postaviť svoje kone k „nešťastnému stromu“ kaliny, ale mal by ich postaviť k šťastnému platanu, kde včely prinášajú med stekajúci dole. ku koreňom, aby sa kone mohli napiť, pri koreňoch žijú bobry, krone - sokol atď.

V tradičnej kultúre úspech akéhokoľvek rituálu závisel od toho, ako dobre vykonaný rituál zodpovedal všeobecnému obrazu sveta: preto je dôležitý obraz SVETOVÉHO STROMU, ktorý tento obraz stelesňuje, tak vo folklóre (či už ide o sprisahanie). alebo svadobná pieseň) a v samotnom rituále. St. použitie rituálnych stromov, symbolov svetovej osi, počas svadby (pozri aj čl. Strom), stavby domu (keď bol rituálny strom umiestnený do stredu plánovanej budovy) atď. až po neskoršie zvyky osadenia vianočného (novoročného) stromčeka a pod. Srbi považovali posvätný „rekordný“ strom, na ktorom bol vytesaný kríž, za symbol blaha celej dediny; za starých čias sa pri tomto strome obetovali (pozri Obeta). krvou pokropili korene, kmeň a vyrezávaný kríž.

Okrem rituálneho stromu sa so symbolikou SVETOVÉHO STROMU spájajú aj mnohé rituálne predmety - vianočné poleno - badnyak u južných Slovanov, rituálny chlieb, bochník atď. Každý rituál sa teda vykonával akoby v strede vesmír, pri SVETOVOM STROME a zopakovali akt stvorenia pokoja, obnovu priestoru (na Nový rok a iné kalendárne sviatky), obnovu spoločenského života (svadobné a iné rodinné rituály) atď. Vo folklóre môže byť obraz SVETOVÉHO STROMU nahradený obrazom stĺpa, „brámy“ (porov. hádanku o ceste – „v celej Rusi je trám“), hory (porov. ruské príslovie „Svet je zlatá hora“) atď.

V stredovekých apokryfoch, ktoré ovplyvnili formovanie slovanského ľudového obrazu sveta, sa prenáša najmä mýtus o stvorení sveta, kde zem spočíva na vode, voda na kameni, kameň na štyroch veľrybách, veľryby na rieka ohňa, ktorá je na univerzálnom ohni, a oheň je na „železnom dube zasadenom ako prvom a všetky jeho korene spočívajú na Božej moci“ („Razumnik“, apokryfný text z 10. – 11. storočia). V „Legende o strome kríža“ od presbytera Jeremiáša (Bulharsko, 10. storočie) Mojžiš zasadí pri prameni strom, „utkaný“ z troch stromov (smrek, céder a cyprus), prototyp Trojice; Z tohto stromu by sa mal podľa mnohých proroctiev urobiť kríž na ukrižovanie Krista. Šalamún nariadil strom vyťať a umiestniť ho do chrámu, ale nezmestil sa do chrámu a bol umiestnený vonku. Keď prišiel čas ukrižovania, strom bol rozrezaný na tri časti, zospodu - koreň - urobili kríž pre Krista, inštalovali ho na Golgote, kde bola pochovaná Adamova hlava: vyliata krv Spasiteľa hlava, zachránila dušu prvého človeka. Cyprus je v ruskom folklóre strom kríža, „otec všetkých stromov“, rastúci na posvätných vrchoch Sion; Podľa duchovných veršov na tento strom padá Kniha Holubica, ktorá hovorí o základoch vesmíru. V starodávnom ruskom apokryfe o Šalamúnovi je ideálny stav zobrazený vo forme stromu so zlatými vetvami, mesiacom na vrchole a kukuričným poľom pri koreňoch, kde mesiac je kráľ a kukuričné ​​pole je pravoslávny roľník.

Lit.:

Toporov V.N. O štruktúre niektorých archaických textov korelovaných s konceptom svetového stromu // Zborník o znakových systémoch. Vydanie\5. Tartu, 1971;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Výskum v oblasti slovanských starožitností. M., 1974 Gold-streaming spring. Pamiatky bulharskej literatúry 9.-18. storočia. M., 1990.